Большаков В. А. Царица Египта Таусерт

   (0 отзывов)
Saygo

От Saygo

Последней из четырех египетских цариц, обретших статус фараона, была Таусерт, правление которой приходится на самый конец XIX династии (ок. 1187 - 1185 гг. до н.э.)1. Сведения о семилетнем правлении Таусерт, совпавшем по времени со взятием греками Трои, в целом можно считать верными, так как по достижении царской власти она присовокупила к годам своего правления около шести лет правления своего предшественника, фараона Саптаха (1193 - 1187 гг.).

Загадочная фигура Таусерт интересна не только с точки зрения очередного феномена женщины-фараона, но и как личности. В ее восхождении к трону было много общего с политической судьбой ее великой предшественницы Хатшепсут (1504 - 1483 гг.). Исследование немногих сохранившихся памятников Таусерт позволяет не только проследить общий ход исторических событий, но и установить общие для обоих царствований моменты, адекватно оценив которые, можно судить об определенной закономерности в эволюции статуса этих цариц.

Twosret.jpg

Изображение Таусерт, играющей на систре. Храм Амада, Нубия

Tombe_TaousertetSethnakht.jpg

Коридор, ведущий в предполагаемую усыпальницу Таусерт KV14, Долина Царей

Caveau_Taousert.jpg

Погребальная камера Таусерт KV14

Появление Таусерт на исторической сцене относится ко времени правления Сети II, при котором она уже была "великой царской супругой", то есть одной из главных жен фараона. Происхождение царицы, тем не менее, неизвестно, хотя наиболее вероятно, что она могла принадлежать к потомству большой семьи Рамсеса II (1279 - 1212 гг.). Однако, ни на одном из известных на данный момент памятников Таусерт не имеет титула "дочь царя", который подтвердил бы ее родство с семьей этого фараона. С другой стороны, именно в ее титулатуре через много лет после царицы Нефертари-Меритенмут (супруги Рамсеса II) вновь появляется важный жреческий титул - "супруга бога", указывающий на ритуальную роль царицы в культе Амона-Ра в Карнаке. Как супруга фараона, Таусерт обладала официальными титулами и эпитетами: "жена царя", "великая царская супруга", "владычица Обеих Земель", "госпожа Севера и Юга", "знатная", "сладостная любовью", "владычица очарования", "великая похвалами"2.

Кроме Таусерт Сети II имел как минимум еще две жены - "дочь царя" Тахат и некую Сутерери. Последняя скорее всего была матерью будущего фараона Саптаха ("мать царя, жена царя")3. Азиатское ее происхождение (судя по неегипетскому имени) дает сторонникам этого предположения основание для объяснения поддержки Саптаха временщиком Баи, по всей видимости возглавлявшим при дворе достаточно влиятельную азиатскую (сирийскую) партию. Но, принимая во внимание частоту упоминания имени Таусерт (в том числе с именем Сети II - на одних тех же предметах), очевидно, что наиболее значительной фигурой среди цариц конца XIX династии была именно она, а не Тахат и не мать Саптаха Сутерери. Еще при жизни Сети II Таусерт, по-видимому, занимала при дворе довольно сильные позиции и после смерти фараона рассчитывала на верховную власть в стране. В пользу такой точки зрения свидетельствуют некоторые памятники с именем Таусерт. Тем не менее, планы Таусерт были расстроены воцарением малолетнего и слабого здоровьем Саптаха4. Поскольку на момент смерти Сети II Таусерт была бездетной5, ей пришлось признать сложившуюся ситуацию, став регентшей при малолетнем правителе. Еще большее влияние на Саптаха оказывал высокопоставленный царедворец - "хранитель печати" Баи. Таким образом, при дворе образовались два центра силы: вдова Сети II, регентша Таусерт, и Саптах, протежируемый Баи. В этом контексте весьма символичными выглядят эпитеты Баи - "утвердивший царя на престоле отца его", "изгоняющий ложь и утверждающий истину"6. Уникальное положение Баи проявляется не только в данных эпитетах, но и в том, что он имел гробницу в Долине Царей (KV 13) и титул "великого управителя, хранителя печати всей земли" (то есть Египта)7.

Вынужденное сосуществование Таусерт, Саптаха и Баи иллюстрирует единственный памятник - рельефы при входе в нубийском храме в Амаде, на которых изображены Таусерт, Баи и картуши Саптаха. После пятого года правления Саптаха имя Баи больше нигде не встречается. Все предположения о дальнейшей судьбе Баи развеялись, когда П. Гранде был опубликован остракон O.IFAO 1864, в надписи на котором идет речь о казни анонимным фараоном на пятом году Баи. Данный источник не оставил никаких сомнений как относительно острой придворной борьбы за власть, так и печального конца всесильного "серого кардинала". Третья строка recto остракона гласит: "казнил (досл. убил) фараон, жизнь, процветание, здравие, супостата великого Баи"8. Отстраняясь от дискуссии на тему политической роли Баи, добавим лишь, что после смерти Баи единственным препятствием для Таусерт на ее пути к трону остался Саптах. Таким образом, представление о гармоничном сотрудничестве Саптаха, Баи и Таусерт, предложенное Р. Дрэнхен, не является более актуальным9. Равным образом отпадает и прежняя точка зрения о браке Саптаха и Таусерт, устроенном Баи в целях консолидации обеих ветвей царского дома10. Кроме того, изображения Саптаха в гробнице Таусерт (коридор В) в Долине царей (KV 14) не могут служить надежным доказательством такого брака.

Сведений о том, что Саптах был женат и имел детей нет. Умер он на шестом году своего правления примерно в возрасте 15 - 20 лет, и царская власть перешла к Таусерт, являвшейся до этого момента царицей-регентшей. Оказавшись в положении отчасти сходном, по замечанию С. Олдреда, с положением вдовы Тутанхамона Анхесенамон11, Таусерт, единственная известная нам легитимная наследница, возложила на себя царскую власть. В немалой степени этот шаг был облегчен отсутствием легитимных претендентов на престол, хотя из последующего отношения к памяти Таусерт фараонов XX династии, следует заключить, что не все в стране были готовы признать этот шаг.

При жизни Саптаха Таусерт вынуждена была довольствоваться ролью регентши, хотя это не означало, что царица, обладавшая политическими амбициями и стремлением к власти, отказалась от стремления занять трон. Самым ясным показателем существования таких амбиций служит ее гробница, которую начали строить еще при Сети II в Долине Царей - некрополе фараонов Нового царства, - а не в Долине Цариц, то есть еще тогда, когда Таусерт была только "великой царской супругой"! Гробница Таусерт (KV 14), прошедшая несколько больших строительных этапов, хорошо иллюстрирует политическую судьбу царицы12. В истории строительства и в декоре гробницы отразились события, которые определяют историческое развитие в кризисное время при переходе от XIX к XX династии, поэтому археологическое исследование гробницы может предоставить ценные данные. Гробница не была закончена в один прием, но создавалась в несколько строительных этапов; на сегодняшний момент четко различают четыре основных следовавших друг за другом таких этапа. Все они относятся к жизни Таусерт, когда она была регентшей, и, наконец, когда она стала единовластным правителем. После XIX династии в ее гробнице строительные работы не производились, и теперь установлено, что фараону Сетнахту, погребенному в ней в начале XX династии, досталась полностью законченное погребальное сооружение XIX династии13.

Первая половина усыпальницы была имитацией царской гробницы, но меньших размеров. Так как первоначально гробница предназначалась не для царя, а для царицы, на первом этапе строительства был использован не "царский локоть" (52,5 см), обычный в подобного рода погребениях, а меньшая мера длины. Когда умер Саптах, и Таусерт стала фараоном, она приказала создать гробницу, достойную настоящего фараона, поэтому длина гробницы была увеличена вдвое (уже с использованием "царского локтя"), а кроме большой погребальной камеры (зал Л) была высечена еще одна (зал J2)14. В размерах и структуре гробницы смешались формы и элементы, присущие гробницам царей и цариц.

В результате тщательного исследования, проведенного Х. Альтенмюллером в усыпальнице Таусерт, выяснилось, что гробница была начата не на втором году правления Саптаха, как считалось прежде, а еще до его воцарения, то есть при Сети II. По древнеегипетскому календарю строительные работы в гробнице были начаты на втором году первого месяца перет, в восьмой день царствования Сети II15.

Кроме гробницы немногочисленные памятники, связанные с Таусерт, происходят в основном из других областей Египта: элементы построек с именем царицы были обнаружены в Мемфисе (блок с надписью жертвенной формулы богам от имени Таусерт-фараона)16, из Кантира (фрагменты рельефа, на котором Таусерт и Сети II изображены вместе)17, и стела из Бильгаи близ древнего Себеннита18. Некоторое количество посвятительных надписей на имя царицы было найдено также на Синае19.

К числу наиболее значительных памятников Таусерт относятся стела из Бильгаи, почти полностью уничтоженная парная статуя с Саптахом на коленях, поврежденная статуя царицы из Гелиополя, три клада с драгоценностями (два из Телль-эль Баста и один из Долины Царей, из так называемой "золотой гробницы" KV 56), ритуальные вклады в фундамент несохранившегося (или так и не возведенного) поминального храма Таусерт в западных Фивах20.

В сценах, относящихся ко времени правления Сети II и Саптаха, царица изображена в облике "великой царской супруги". Например, на серебряных браслетах из "золотой гробницы" (KV 56) Таусерт показана прислуживающей Сети II. Во время своего регентства она также не имеет никаких мужских царских атрибутов власти; так, на северном (правом) косяке ворот храма в Амаде Таусерт представлена в канонической церемониальной позе с систрами в руках и в типичном одеянии царицы эпохи Нового царства: в длинном полупрозрачном одеянии, подпоясанном узким шарфом под грудью и головном уборе, имеющем вид стилизованного изображения самки грифа. Надпись, помещенная перед Таусерт, гласит: "супруга бога, великая (жена) царя, владычица Обеих Земель Таусерт Сетепенмут, правогласная". Также не противоречат облику супруги фараона и частично уцелевшие рельефы, высеченные на стенах гробницы в Долине Царей (KV 14), - здесь Таусерт фигурирует в женском одеянии, причем позади Саптаха (первый коридор В, правая и левая стены), или перед богами (боковая комната Ga: правая и левая стены). Надписи в гробнице, перечисляющие титулы и эпитеты Таусерт тоже выдержаны в рамках, положенных царице21.

Вместе с тем именно в период правления малолетнего Саптаха Таусерт, как свидетельствует текст стелы Бильгаи, приобретает титул "великой (госпожи?) всей земли" и от своего имени распоряжается построить часовню в честь Рамсеса II. Ко времени регентства относится и сильно поврежденная скульптурная группа из известняка, изображавшая Таусерт с Саптахом на коленях22. Данный сюжет известен в египетском искусстве с эпохи Древнего царства23 и имеет прямые параллели с сюжетами кормления богиней грудью царя, особенно с образом Исиды с младенцем Хором. Поэтому нет оснований считать, что уничтоженная фигура изображала не Таусерт, а кого-то другого, например, Баи. В данном случае, хотя и облеченное в иконографически привычную форму, очевидно стремление подчеркнуть значение регентши и показать зависимое от нее положение Саптаха-ребенка. В данной скульптурной группе показательно, что Таусерт восседает на царском троне, в то время как Саптах сидит на ее коленях и трона не касается24. К большому сожалению, группа подверглась damnatio memoriae, вследствие чего от фигуры Таусерт остался только фрагмент ног и трон.

Точкой отсчета начала единоличного царствования Таусерт следует считать смерть Саптаха, картуши которого в гробнице в Долине Царей (KV 14) были переделаны в картуши супруга царицы Сети II. Этим же временем можно датировать поврежденную статую Таусерт из Гелиополя, на которой уцелели ее царские имена, титулы и эпитеты. Статуя изображает Таусерт в облике фараона, сидящего на кубическом троне со скипетром-хека и плетью-нехаха в правой руке. Несмотря на отсутствие головы статуи, можно без труда установить, что царица была изображена в царском головном уборе-немесе. Титулатура Таусерт была составлена согласно установленному царскому протоколу: имя Хора: "Могучий телец, любимый Маат, владыка пригожий как царь, подобный Атуму"; владычицы: "Основывающая Египет, покоряющая чужеземные страны"; имя Золотого Хора Таусерт неизвестно; царь Верхнего и Нижнего Египта: "дочь Ра, любимая Амоном" (тронное имя Таусерт); сын Ра: "Таусерт, избранная Мут"25, любимая Хатхор, владычицей Красной горы.

Подобно другим фараонам Таусерт именуется "владыкой воссияний" (неб хау). Весьма важно отметить то обстоятельство, что по отношению к Таусерт употреблялись титулы и эпитеты как в мужском, так и женском роде, - "сын Ра" / "дочь Ра", "владычица Обеих Земель" и "владыка Обеих Земель"26. По нашему мнению, параллельное употребление мужского и женского рода, в том числе в царской титулатуре, ранее применявшееся в титулатуре Хатшепсут, говорит либо о политических колебаниях самой Таусерт, либо о сознательном совмещении черт мужской и женской царственности. Так или иначе, налицо балансирование между женским и мужским элементами, которое мы расцениваем как преднамеренный замысел, а не как результат ошибок писцов и резчиков, не знавших, в каком роде именовать женщин-фараонов. В пользу данного утверждения свидетельствует тот факт, что в гробнице Таусерт (KV 14) в некоторых надписях эпитеты богов (!) Осириса, Анубиса, Птаха, Тота и Геба имеют грамматические окончания женского рода (не "владыка", а "владычица"), добавленные в целях согласования с полом царицы27. Тем не менее, в отличие от памятников Хатшепсут, в настоящее время не известно ни одного полностью мужеподобного изображения Таусерт. Даже в вышеупомянутой статуе из Гелиополя облик Таусерт все-таки не мускулинизирован до конца; скульпторы ясно обозначили грудь правительницы и женственные контуры ее фигуры.

О конкретных политических событиях, происходивших в Египте при Таусерт, прямых данных нет. Если принять на веру знаменитый пассаж из "Большого папируса Харрис" о безначалии и самоуправстве сановников, то царствование Таусерт, по-видимому, не отличалось стабильностью, так как закат XIX династии ознаменовался смутой, которой воспользовался некий сирийский узурпатор Ирсу, которого некоторые египтологи отождествляют с Баи: "Была страна Египетская брошена на произвол судьбы, и каждый человек [был] сам по себе. Не было главы у них долгие годы. Была страна Египта во власти вельмож в виде [отдельных] уделов. Один убивал другого, как великого, так и малого. Другая пора настала после этого - голодные годы, причем Ирсу, некий сириец, главный у них. Заставил он всю страну подчиниться себе. Каждый убивал другого, грабилось имущество их [людей]. [А] боги были приравнены к людям, и не совершались жертвоприношения в храмах. И тогда боги соблаговолили дать стране ее обычный порядок. Они утвердили своего сына, вышедшего из их тела, правителем, да будет он жив, невредим, здоров, всей земли на престоле их великом, Усерхара-Сетепенра-Мериамона, да будет он жив, невредим, здоров, - сына Ра, Сетнахта-Мерер-Ра-Мериамона, да будет он жив, невредим, здоров. Причем был он подобием Сета в ярости его. И привел он в порядок всю страну, ранее бунтовавшую. И уничтожил он злоумышленников, которые были в Египете, причем очистил он великий престол Египта"28.

Тем не менее, "о загадочном сирийце, захватившем верховную власть и, быть может, даже воцарившемся, если престол от него "очищали", никаких сведений мы больше не имеем"29. Порядок в Египте был восстановлен с приходом к власти Сетнахта (1185 - 1182)30, положившего начало XX династии. Оценивая общий исторический фон того периода, нельзя согласиться с выводами, подобными заключению популяризатора египтологии К. Жака, что "правление Таусерт являлось временем мира и относительного процветания"31, но и к описанию катастрофического положения дел в тексте, составленном при ближайших преемниках Сетнахта, надо подходить с большой осторожностью. Не исключено, что в целях укрепления прав на престол Сетнахта нестабильность в стране была сильно преувеличена. Весьма возможно, что главным соперником Сетнахта являлась Таусерт. Об этом говорит активное уничтожение ее памятников и надписей. Хронологически инициатором этих действий следует считать только Сетнахта32. Узурпировавший гробницу Таусерт Сетнахт, приказал вынести и, как предположил А. Гардинер, уничтожить ее мумию33; по крайней мере, безымянную мумию из тайника KV 35 (так называемая безымянная дама D)34 останками Таусерт однозначно признать нельзя. Гранитный саркофаг Таусерт, изготовленный, когда она еще была царицей, обнаружили в переделанном виде в соседней гробнице в Долине Царей (KV 13)35. Все изображения и имена царицы в гробнице были либо переделаны, либо заштукатурены и заменены изображениями и надписями с именами Сетнахта. Другие значительные памятники и надписи Таусерт были также изувечены и сбиты.

Подводя итог, следует обратить внимание на параллели, которые можно провести между правлениями Хатшепсут и Таусерт: и та и другая были, несомненно, волевыми личностями, обладавшими большими амбициями и стремившимися к власти, что в конкретных исторических условиях и было реализовано ими обеими, хотя в различной степени. В политической судьбе Хатшепсут и Таусерт четко выделяются три последовательных этапа: период, когда они были только "великими царскими супругами", период регентства при малолетних правителях (у Хатшепсут при Тутмесе III, у Таусерт при Саптахе) и период единоличного правления в качестве фараонов. Все эти этапы отразились в памятниках и надписях обеих цариц. Однако в силу более длительного и успешного царствования Хатшепсут и обилия сохранившихся источников, в ее жизни упомянутые этапы прослеживаются четче, чем у Таусерт. Более того, процесс постепенного овладения Хатшепсут верховной властью был доведен до логического конца, что хорошо прослеживается по ее становящимся все более и более мускулинизированным изображениям. Недолгое правление Таусерт, к сожалению, не дает возможности детально проследить эволюцию ее облика, но общие тенденции можно обнаружить.

И Хатшепсут, и Таусерт от своего имени начали строительство в западных Фивах царского поминального храма. Разница только в том, что Таусерт не удалось довести начатое до конца. Приняв царскую власть, обе царицы начинают строить для себя царскую усыпальницу. Хатшепсут, уже имевшая гробницу с готовым саркофагом в Вади Сиккет Така-эль Зейд (WA D), распорядилась построить (или существенно расширить) еще одну в Долине Царей (KV 20), а Таусерт переделать и увеличить уже начатую (KV 14). Кроме этого, в целях укрепления своих личных позиций обе правительницы задумали создать в своих гробницах двойное погребение: Хатшепсут - отца Тутмеса I, а Таусерт - супруга Сети II. После смерти цариц двойное погребение было ликвидировано их непосредственными преемниками.

Как Хатшепсут, так и Таусерт подвергались официальному преследованию, Их памятники преднамеренно разрушались, а имена были исключены из списков царей-предков. Так, фараоны новой XX династии постарались создать впечатление, что Таусерт и даже Саптах вообще никогда не правили. Об отношении к ним как к нелегитимным правительницам ясно указывают рельефы в заупокойном храме Рамсеса III в Мединет-Абу, изображающие праздник бога Мина36. В сцене процессии статуй царей-предков отсутствуют фигуры Саптаха и Таусерт, что должно было представить последовательность событий таким образом, будто бы Сетнахт воцарился непосредственно после Сети II.

Приведенные факты свидетельствуют о существовании определенной закономерности в продвижении Таусерт, (как до нее и Хатшепсут) к царской власти. Она могла стать царицей лишь при благоприятном сочетании текущей исторической ситуации и личных политических амбиций. В отличие от Хатшепсут Таусерт "не повезло" в связи с общим кризисным положением в стране, нуждавшейся, по-видимому, в более сильном правителе, каким стремился представить себя Сетнахт.

Примечания

1. Даты даны по: CLAYTON P.A. Chronicle of the Pharaohs. The Reign-by-Reign Record of the Rulers and Dynasties of Ancient Egypt. Lnd. 1994.

2. Эти титулы и эпитеты сохранились на разных памятниках Таусерт. См.: GOSSELIN L. Les Divines Epouses d'Amon dans l'Egypte de la XIXe a la XXe dynastie. P. 2007, p. 128.

3. VANDIER J. Ramses-Siptah. - Revue d'Egyptologie. Paris. 1971. Vol. 23, p. 172.

4. Это хорошо видно по мумии Саптаха. Фараон был болен полиемелитом.

5. В некоторых генеалогиях у Сети II и Таусерт значится сын Сети-Мернептах. Если таковой действительно был, то он умер до воцарения Саптаха. См.: DODSON A., HILTON D. The Complete Royal Families of Ancient Egypt. Lnd. 2004, p. 178.

6. GARDINER A. Only One King Siptah and Twosre not His Wife. - Journal of Egyptian Archaeology. Lnd. 1958. Vol. 44, p. 17, 18.

7. Надписи с титулами Баи сохранились в западной Сильсиле, Асуане и в Амаде.

8. Этим фараоном мог быть только Саптах, по распоряжению или с согласия которого и казнили Баи. GRANDET P. L'execution du chancelier Bay. O.IFAO 1864. - Bulletin de l'Institut Francais d'Archeologie Orientale. Le Caire. 2000. N 100, p. 339 - 345.

9. DRENKHAHN R. Die Elephantine-Stele des Sethnacht und ihr historischer Hintergrund. AA, 36. Wiesbaden. 1980, S. 52 f.

10. ALDRED C. The Parentage of King Siptah. - Journal of Egyptian Archaeology. Lnd. 1963. Vol. 49, p. 47; GARDINER A. Op. cit., p. 16.

11. ALDRED С Op. cit., p. 44.

12. REEVES N., WILKINSON R.H. The Complete Valley of the Kings. Tombs and Treasures of Egypt's Greatest Pharaohs. Lnd. 1996, p. 156 - 158.

13. ALTENMULLER H. Das Grab der Konigin Tausert (KV 14) Bericht uber eine archaologische Unternehmung. - Gottinger Miszellen. Gottingen. 1985. N 84, p. 8.

14. VANDERSLEYEN С L'Egypte et la valee du Nil. De la fin de l'Ancien Empire a la fin du Novel Empire. T. 2. P. 1995, p. 585.

15. Перет (егип. "выхождение") - сезон древнеегипетского календаря с ноября по март. CALLENDER V.G. Queen Tausret and the End of Dynasty 19. - Studien zur Altagyptischen Kultur. Hamburg. 2004. N 32, p. 96.

16. GABALLA G.A. Some Nineteenth Dynasty Monuments in Cairo Museum. - Bulletin de l'Institut Francais d'Archeologie Orientale. Le Caire, 1972. N 71, p. 134. Pl. XXVI.

17. PUSCH E.B. Tausret und Sethos II. In der Ramses-Stadt. - Agypten und Levante. Wien. 1999. Vol. IX. S. 101 - 109.

18. GARDINER A. The Stele of Bilgai. - Zeitschrift fur Agyptische Sprache und Altertumskunde. Leipzig. 1912. Bd. 50, p. 49 - 57.

19. VANDERSLEYEN C. Op. cit, p. 586.

20. Мюнхен. Глиптотека N 122. - BEKERATH J.von. Queen Twosre as Guardian of Siptah. - Journal of Egyptian Archaeology. Lnd. 1962. Vol. 48, p. 70 - 74. Pl. III; BAKRY H.S.K. The Discovery of a Statue of Queen Twosre (1202 - 1194?) at Madinet Nasr. Cairo. - Rivista degli Studi Orientali. Roma. 1971. Vol. 46, p. 17 - 26, pls. I-VII; DAVIS T.M., AYRTON E.R. The Tomb of Siptah, the Monkey Tomb and the Gold Tomb. Lnd. 1908, p. 31 - 45; PETRIE W.M.F. Six Temples at Thebes. Lnd. 1897, p. 13 - 16. plans XXII-XXVI; WILKINSON R.H. The Complete Temples of Ancient Egypt. N. Y. 2000, p. 187.

21. GOSSELIN L. Les Divines Epouses d'Amon dans l'Egypte de la XIXe a la XXe dynastie. P. 2007, p. 123 - 124.

22. См. примечание 20.

23. См., например, скульптурную группы: царицы Анхнесмерира II с сыном Пепи II (L'art egyptien au temps des pyramides. Reuninon des musees nationaux. Paris. 1999, p. 347 - 348. N 173), Хатшепсут на коленях у кормилицы Сатра (Mistress of the House, Mistress of Heaven. Women in Ancient Egypt. N. Y. 1997. Fig. 8b, p. 17) и роспись в гробнице Кенамона (ТТ 93) с изображением Аменхотепа II на коленях царской кормилицы (CHAMPDOR A. Die altagyptisce Malerie. Leipzig. 1959. S. 63).

24. CALLENDER V.G. Queen Tausret and of Dynasty 19. - Studien zur Altagyptischen Kultur. Hamburg, 2004. N 32, p. 88.

25. Дословно с древнеегипетского имя Таусерт переводится как "могущественная", в надписи в Амаде - "возлюбленная Мут"

26. CALLENDER V.G. Op. vit., p. 95.

27. См.: TROY L. Patterns of Queenship in Ancient Egyptian Myth and History. Uppsala, 1986, p. 143; REEVES N., WILKINSON R.H. Op. cit., p. 158. См., например, изображения Осириса (камера F), Анубиса и Ра-Хорахти (зал Л, столб 5).

28. Хрестоматия по истории Древнего Востока. Ч. I. М. 1980, с. 111.

29. История Древнего Востока. Ч. II. М. 1988, с. 561.

30. В 2006 г. на дороге, связывавшей Карнак с Луксором, была найдена стела, датированная 4-м годом правления Сетнахта, что увеличивает на год длительность его правления.

31. JACQ Chr. Les Egyptiennes. P. 1996, p. 142.

32. ALTENMULLER H. Tausret und Sethnacht. - Journal of Egyptian Archaeology. Lnd. 1982. Vol. 68, p. 111.

33. GARDINER A. Egypt of the Pharaohs. An introduction. Oxford University Press. 1961, p. 278.

34. См.: REEVES N., WILKINSON R.H. Op. cit, p. 199.

35. Саркофаг был узурпирован сыном Рамсеса III, царевичем Амонхерхепешефом. - REEVES N., WILKINSON R.H. Op. cit., p. 154.

36. GAUTHIER H. Les Fetes du dieu Min. Le Caire. 1935, p. 204 - 205. Сюжет рельефов практически полностью скопирован из Рамессеума, заупокойного храма Рамсеса II.

Перейти к записи История Египта

Отзыв пользователя


Нет комментариев для отображения



Пожалуйста, войдите для комментирования

Вы сможете оставить комментарий после входа



Войти сейчас

  • Категории

    Показать все категории  

  • Файлы

  • Записи в блогах

  • Похожие публикации

    • Сергий
      «Древний Ветер» (Fornkåre) на Ловоти. 2013 год
      Автор: Сергий
      Situne Dei

      Ежегодник исследований Сигтуны и исторической археологии

      2014

      Редакторы:


       
      Андерс Сёдерберг
      Руна Эдберг

      Магнус Келлстрем

      Элизабет Клаессон


       

       
      С «Древним Ветром» (Fornkåre) через Россию
      2013

      Отчет о продолжении путешествия с одной копией ладьи эпохи викингов.

      Леннарт Видерберг

       
      Напомним, что в поход шведский любитель истории отправился на собственноручно построенной ладье с романтичным названием «Древний Ветер» (Fornkåre). Ее длина 9,6 метра. И она является точной копией виксбота, найденного у Рослагена. Предприимчивый швед намеревался пройти от Новгорода до Смоленска. Главным образом по Ловати. Естественно, против течения. О том, как менялось настроение гребцов по ходу этого путешествия, читайте ниже…
       
      Из дневника путешественника:
      2–3 июля 2013 г.
      После нескольких дней ожидания хорошего ветра вечером отправляемся из Новгорода. Мы бросаемся в русло Волхова и вскоре оставляем Рюриков Холмгорд (Рюриково городище) позади нас. Следуем западным берегом озера. Прежде чем прибыть в стартовую точку, мы пересекаем 35 километров открытой воды Ильменя. Падает сумрак и через некоторое время я вижу только прибой. Гребем. К утру ветер поворачивает, и мы можем плыть на юг, к низким островам, растущим в лучах рассвета. В деревне Взвад покупаем рыбу на обед, проплываем мимо Парфино и разбиваем лагерь. Теперь мы в Ловати.
      4 июля.
      Мы хорошо гребли и через четыре часа достигли 12-километровой отметки (по прямой). Сделав это в обед, мы купались возле села Редцы. Было около 35 градусов тепла. Река здесь 200 метров шириной. Затем прошли два скалистых порога. Проходя через них, мы гребли и отталкивали кольями корму сильнее. Стремнины теперь становятся быстрыми и длинными. Много песка вдоль пляжей. Мы идем с коротким линем (тонкий корабельный трос из растительного материала – прим. автора) в воде, чтобы вести лодку на нужную глубину. В 9 вечера прибываем к мосту в Коровичино, где разбиваем лагерь. Это место находится в 65 км от устья Ловати.
      5–6 июля.
      Река широкая 100 метров, и быстрая: скорость течения примерно 2 км в час, в стремнинах, может быть, вдвое больше. Грести трудно, но человеку легко вести лодку с линем. Немного странно, что шесть весел так легко компенсируются канатной буксировкой. Стремнина с мелкой водой может быть длиной в несколько километров солнце палит беспощадно. Несколько раз нам повезло, и мы могли плыть против течения.
      7 июля.
      Достигаем моста в Селеево (150 км от устья Ловати), но сначала мы застреваем в могучих скалистых порогах. Человек идет с линем и тянет лодку между гигантскими валунами. Другой отталкивает шестом форштевень, а остальные смотрят. После моста вода успокаивается и мы гребем. Впереди небольшой приток, по которому мы идем в затон. Удар! Мы продолжаем, шест падает за борт, и течение тянет лодку. Мы качаемся в потоке, но медленно плывем к месту купания в ручье, который мелок и бессилен.
      8 июля.
      Стремнина за стремниной. 200-метровая гребля, затем 50-метровый перекат, где нужно приостановиться и тянуть линем. Теперь дно покрыто камнями. Мои сандалеты треплет в стремнине, и липучки расстегиваются. Пара ударов по правому колену оставляют небольшие раны. Колено болит в течение нескольких дней. Мы разбиваем лагерь на песчаных пляжах.
      9 июля.
      В обед подошли к большому повороту с сильным течением. Мы останавливаемся рядом в кустах и застреваем мачтой, которая поднята вверх. Но все-таки мы проходим их и выдыхаем облегченно. Увидевший нас за работой абориген приходит с полиэтиленовыми пакетами. Кажется, он опустошил свою кладовую от зубной пасты, каш и консервов. Было даже несколько огурцов. Отлично! Мы сегодня пополнили продукты!
      10 июля. В скалистом протоке мы оказываемся в тупике. Мы были почти на полпути, но зацепили последний камень. Вот тут сразу – стоп! Мы отталкиваем лодку назад и находим другую протоку. Следует отметить, что наша скорость по мере продвижения продолжает снижаться. Часть из нас сильно переутомлена, и проблемы увеличиваются. От 0,5 до 0,8 км в час – вот эффективные изменения по карте. Длинный быстрый порог с камнями. Мы разгружаем ладью и тянем ее через них. На других порогах лодка входит во вращение и однажды новые большие камни проламывают днище. Находим хороший песчаный пляж и разводим костер на ужин. Макароны с рыбными консервами или каша с мясными? В заключение – чай с не которыми трофеями, как всегда после еды.
      11 июля.
      Прибыли в Холм, в 190 км от устья реки Ловати, где минуем мост. Местная газета берет интервью и фотографирует. Я смотрю на реку. Судя по карте, здесь могут пройти и более крупные корабли. Разглядываю опоры моста. Во время весеннего половодья вода поднимается на шесть-семь метров. После Холма мы встречаемся с одним плесом – несколько  сотен метров вверх по водорослям. Я настаиваю, и мы продолжаем путь. Это возможно! Идем дальше. Глубина в среднем около полуметра. Мы разбиваем лагерь напротив деревни Кузёмкино, в 200 км от устья Ловати.
      12 июля. Преодолеваем порог за порогом. Теперь мы профессионалы, и используем греблю и шесты в комбинации в соответствии с потребностями. Обеденная остановка в селе Сопки. Мы хороши в Ильинском, 215 км от устья Ловати! Пара радушных бабушек с внуками и собакой приносят овощи.
      13–14 июля.
      Мы попадаем на скалистые пороги, разгружаем лодку от снаряжения и сдергиваем ее. По зарослям, с которыми мы в силах справиться, выходим в травянистый ручей. Снова теряем время на загрузку багажа. Продолжаем движение. Наблюдаем лося, плывущего через реку. Мы достигаем д. Сельцо, в 260 км от устья Ловати.
      15–16 июля.
      Мы гребем на плесах, особенно тяжело приходится на стремнинах. Когда проходим пороги, используем шесты. Достигаем Дрепино. Это 280 км от устья. Я вижу свою точку отсчета – гнездо аиста на электрическом столбе.
      17–18 июля.
      Вода льется навстречу, как из гигантской трубы. Я вяжу веревки с каждой стороны для управления курсом. Мы идем по дну реки и проталкиваем лодку через водную массу. Затем следуют повторяющиеся каменистые стремнины, где экипаж может "отдохнуть". Камни плохо видны, и время от времени мы грохаем по ним.
      19 июля.
      Проходим около 100 закорюк, многие из которых на 90 градусов и требуют гребли снаружи и «полный назад» по внутреннему направлению. Мы оказываемся в завале и пробиваем себе дорогу. «Возьмите левой стороной, здесь легче», – советует мужчина, купающийся в том месте. Мы продолжаем менять стороны по мере продвижения вперед. Сильный боковой поток бросает лодку в поперечном направлении. Когда киль застревает, лодка сильно наклоняется. Мы снова сопротивляемся и медленно выходим на более глубокую воду. Незадолго до полуночи прибываем в Великие Луки, 350 км от устья Ловати. Разбиваем лагерь и разводим огонь.
      20–21 июля.
      После дня отдыха в Великих Луках путешествие продолжается. Пересекаем ручей ниже плотины электростанции (ну ошибся человек насчет электростанции, с приезжими бывает – прим. автора) в центре города. Проезжаем по дорожке. Сразу после города нас встречает длинная череда порогов с небольшими утиными заводями между ними. Продвигаемся вперед, часто окунаясь. Очередная течь в днище. Мы должны предотвратить риск попадания воды в багаж. Идет небольшой дождь. На часах почти 21.00, мы устали и растеряны. Там нет конца порогам… Время для совета. Наши ресурсы использованы. Я сплю наяву и прихожу к выводу: пора забрать лодку. Мы достигли отметки в 360 км от устья Ловати. С момента старта в Новгороде мы прошли около 410 км.
      22 июля.
      Весь день льет дождь. Мы опорожняем лодку от оборудования. Копаем два ряда ступеней на склоне и кладем канаты между ними. Путь домой для экипажа и трейлер-транспорт для «Древнего Ветра» до лодочного клуба в Смоленске.
      Эпилог
      Ильмен-озеро, где впадает Ловать, находится на высоте около 20 метров над уровнем моря. У Холма высота над уровнем моря около 65 метров, а в Великих Луках около 85 метров. Наше путешествие по Ловати таким образом, продолжало идти в гору и вверх по течению, в то время как река становилась уже и уже, и каменистее и каменистее. Насколько известно, ранее была предпринята только одна попытка пройти вверх по течению по Ловати, причем цель была та же, что и у нас. Это была экспедиция с ладьей Айфур в 1996 году, которая прервала его плавание в Холм. В связи с этим Fornkåre, таким образом, достиг значительно большего. Fornkåre - подходящая лодка с человечными размерами. Так что очень даже похоже, что он хорошо подходит для путешествия по пути «из варяг в греки». Летом 2014 года мы приложим усилия к достижению истока Ловати, где преодолеем еще 170 км. Затем мы продолжим путь через реки Усвяча, Двина и Каспля к Днепру. Наш девиз: «Прохлада бегущей воды и весло - как повезет!»
       
      Ссылки
      Видерберг, Л. 2013. С Fornkåre в Новгород 2012. Situne Dei.
       
      Факты поездки
      Пройденное расстояние 410 км
      Время в пути 20 дней (включая день отдыха)
      Среднесуточнный пройденный путь 20,5 км
      Активное время в пути 224 ч (включая отдых и тому подобное)
      Средняя скорость 1,8 км / ч
       
      Примечание:
      1)      В сотрудничестве с редакцией Situne Dei.
       
      Резюме
      В июле 2013 года была предпринята попытка путешествовать на лодке через Россию из Новгорода в Смоленск, следуя «Пути из варяг в греки», описанного в русской Повести временных лет. Ладья Fornkåre , была точной копией 9,6-метровой ладьи середины 11-го века. Судно найдено в болоте в Уппланде, центральной Швеции. Путешествие длилось 20 дней, начиная с  пересечения озера Ильмень и далее против течения реки Ловать. Экспедиция была остановлена к югу от Великих Лук, пройдя около 410 км от Новгорода, из которых около 370 км по Ловати. Это выгодно отличается от еще одной шведской попытки, предпринятой в 1996 году, когда ладья Aifur была вынуждена остановиться примерно через 190 км на Ловати - по оценкам экипажа остальная часть пути не была судоходной. Экипаж Fornkåre должен был пробиться через многочисленные пороги с каменистым дном и сильными неблагоприятными течениями, часто применялись буксировки и подталкивания шестами вместо гребли. Усилия 2013 года стали продолжением путешествия Fornkåre 2012 года из Швеции в Новгород (сообщается в номере журнала за 2013 год). Лодка была построена капитаном и автором, который приходит к выводу, что судно доказало свою способность путешествовать по этому древнему маршруту. Он планирует продолжить экспедицию с того места, где она была прервана, и, наконец, пересечь водоразделы до Днепра.
       
       
      Перевод:
      (Sergius), 2020 г.
       
       
      Вместо эпилога
      Умный, говорят, в гору не пойдет, да и против течения его долго грести не заставишь. Другое дело – человек увлеченный. Такой и гору на своем пути свернет, и законы природы отменить постарается. Считают, например, приверженцы норманской теории возникновения древнерусского государства, что суровые викинги чувствовали себя на наших реках, как дома, и хоть кол им на голове теши. Пока не сядут за весла… Стоит отдать должное Леннарту Видербергу, в борьбе с течением и порогами Ловати он продвинулся дальше всех (возможно, потому что набрал в свою команду не соотечественников, а россиян), но и он за двадцать дней (и налегке!) смог доплыть от озера Ильмень только до Великих Лук. А планировал добраться до Смоленска, откуда по Днепру, действительно, не проблема выйти в Черное море. Получается, либо Ловать в древности была полноводнее (что вряд ли, во всяком случае, по имеющимся данным, в Петровскую эпоху она была такой же, как и сегодня), либо правы те, кто считает, что по Ловати даже в эпоху раннего Средневековья судоходство было возможно лишь в одном направлении. В сторону Новгорода. А вот из Новгорода на юг предпочитали отправляться зимой. По льду замерзшей реки. Кстати, в скандинавских сагах есть свидетельства именно о зимних передвижениях по территории Руси. Ну а тех, кто пытается доказать возможность регулярных плаваний против течения Ловати, – милости просим по следам Леннарта Видерберга…
      С. ЖАРКОВ
       
      Рисунок 1. Морской и речной путь Fornkåre в 2013 году начался в Новгороде и был прерван чуть южнее Великих Лук. Преодоленное расстояние около 410 км. Расстояние по прямой около 260 км. Карта ред.
      Рисунок 2. «Форнкор» приближается к устью реки Ловать в Ильмене и встречает здесь земснаряд. Фото автора (Леннарт Видерберг).
      Рисунок 3. Один из бесчисленных порогов Ловати с каменистым дном проходим с помощью буксирного линя с суши. И толкаем шестами с лодки. Фото автора.
      Рисунок 4. Завал преграждает русло  Ловати, но экипаж Форнкора прорезает и пробивает себе путь. Фото автора.




    • Чжан Гэда
      Плавания полинезийцев
      Автор: Чжан Гэда
      Кстати, о пресловутых "секретах древних мореходах" - есть ли в неполитизированных трудах, где не воспеваются "утраченные знания древних", сведения, что было общение не только между близлежащими, но и отдаленными архипелагами и островами?
      А то есть тенденция прославить полинезийцев, как супермореходов, все знавших и все умевших.
      Например, есть ли сведения, что жители Рапа-нуи хоть раз с него куда-то выбирались?
    • Mukaffa
      Материальные следы присутствия вагров в Восточной Европе
      Автор: Mukaffa
      Когда появилось арабское серебро в южной Балтике? - Оно появилось там - в конце VIII века. Представляете какая неприятность?)))
       
      Первый этап завоза - конец VIII века - 830е годы. И это территория южнобалтийского побережья и чуток Готланд.
       
      А много их там в IX-ом то веке? Ну допустим их оставили купцы-готландцы, которые специализировались на торговле с ВЕ. Ферштейн?
    • Неметон
      Фестский диск: попытка анализа
      Автор: Неметон
      Фестский диск                                                                                                                                          Место обнаружения  диска во дворце Феста
      1.     обе стороны диска покрыты оттиснутыми при помощи штемпелей печатями, что, возможно, связано с необходимостью его тиражирования. В контексте предположения о том, что возникновение дворцовых ансамблей было результатом реализации широкой строительной программы, направляемой из одного центра — Кносса, можно предположить, что содержание диска из Феста можно ретранслировать на Кносс, как возможный первоисточник зафиксированной на диске информации.

      2.     Установлено, что знаки наносились справа налево печатником левой рукой. Практика использования печатей на Крите подтверждена археологически (например, мастерская по производству печатей в Малии). Уникальность диска и его существование в единственном числе (что не исключает обнаружение подобных дисков в будущем) может указывать на специфичность содержания, которое имеет большое религиозное значение. Это подтверждает обнаружение диска в главной ячейке тайника, замаскированного в полу комнаты под слоем штукатурки, наряду с пеплом, черноземом и большим количеством обгоревших бычьих костей, что также указывает на то, что диск имеет религиозное значение и представлял несомненную ценность для тех, кто поместил его в тайник.

      3.     Тот факт, что рисунки на диске не имеют сколь-нибудь четкого соответствия в других письменностях и очень мало напоминают знаки критского рисуночного письма, а также, что количество знаков диска (45) слишком велико для буквенного письма и слишком мало для иероглифического, может указывать на то, что знаки диска не являются образчиком какой-либо письменности и являются фиксацией некой последовательности, на что указывает повторение групп знаков на сторонах А и Б.

      Фестский диск: стороны А и Б

      4.     На обеих сторонах идентичное количество делений (ячеек); сторона А – 31, сторона Б – 30.

      5.     спиральное расположение знаков указывает на солярную символику, которая, в свою очередь, позволяет связать содержание диска с мифом о Минотавре, культом лабриса и почитанием Великой богини, имевшей обширную географию (Реи, Астарты, Кибелы, Деметры, Исиды, Артемиды).

      Можно предположить, что каждый знак обозначает разные типы объектов, совокупность которых, с учетом функциональных различий, позволяет предположить фиксацию элементов некой церемонии.  Использование священных растений, музыкальных инструментов, ритуальных предметов и принесение жертв позволяет предположить, что перед нами символическое изображение религиозной церемонии. Антропоморфные знаки и сельскохозяйственные инструменты указывают на направленность церемонии – культ плодородия или Великой Богини. Отсутствие знаков с изображением плодов и т.п результатов сельскохозяйственной деятельности может рассматриваться как церемония в честь богини плодородия, предшествующая посевным работам.  Повторение знаков на стороне А и Б свидетельствует о последовательности церемонии и участии в ней на разных этапах одних и тех же объектов, т.е четкой структуре, что также можно рассматривать как доказательство сакральности события.


      Знаки фестского диска
       
      Сторона А: 3, 5, 10, 11, 17, 19, 21, 28, 31, 41, 44

      Остановимся на некоторых уникальных знаках стороны А – 3 («верховный жрец»), 5 («раб»), 10 («систр»), 21 («гребень»), 11 («плеть»), 17 («ритуальный нож»), 31 («сокол»).

      «Возвращение богини» непосредственно связано с представлениями о ее «священном браке» с божеством и зачатии дитя, знаменуя весеннее обновление. Такие священные браки богинь природы были важнейшим моментом весенних праздничных обрядов в Вавилоне (Инанна и Таммузи), брак Великой матери хеттов и Деметры и Зевса в Элевсине. Исиды и Осириса в Египте. Учитывая, что поклонение Великой Богине было распространено широко в древнем мире и, соответственно, имели схожие ритуалы поклонения. (На стороне А диска знак «плеть» расположен на условном «входе» и больше нигде не встречается). Знак «раб, пленный» целесообразно рассмотреть сквозь призму мифа о Тесее и Минотавре, т.е как участие в церемонии определенного количества подданных Крита из других регионов (не исключается ритуальный бой с быком). Знак «гребень», возможно символизирует символическое расчесывание волос Великой Богини перед тем, как она (ее изображение) покинет храм (Лабиринт). По аналогии с культами хеттов, которые носили оргиастический характер, на Крите, возможно, практиковалось самооскопление (знак «ритуальный нож») и ритуальные пляски (знак «систр»). Участие верховного жреца (без царской короны), самобичевание и самооскопление жрецов, вкупе с проведением ритуала у статуи божества в сопровождении музыки, возможно, свидетельствует о том, что церемонии, зафиксированные на стороне А, носили внутренний характер и были закрыты для непосвященных. Знак «сокол», который, как известно, в Египте символизировал Гора, сына Исиды и Осириса, который воскресил отца, убитого Сэтом. Важно также понимать, что фараона воспринимали как живое воплощение Гора. Культ Великой Богини Крита (Реи), согласно мифологии, имеет египетские корни в культе Исиды и Осириса и пришел на остров из Финикии (Библ и Тир), испытав, позднее, влияние азиатских (фригийско-колхидских) культов (Кибелы (Гекаты или Артемиды), что отразилось в предании о связи Пасифаи, колхидской принцессы, с быком Посейдона. В Вавилоне весной церемонии посвящали Мардуку в храме Эсагилы. Верховный жрец встречал царя у дверей, но не давал ему войти. Корона, скипетр и прочие царские знаки клали на специальную циновку, а самого коленопреклоненного перед святилищем царя плетью (либо самобичевание) стегал верховный жрец.


       


                                                          Богиня лабиринта (Греция)                                                                Богиня со змеями (Крит)                                                                     Кибела  
      Сторона Б: 5, 15, 16, 20, 22, 30, 36, 42, 43

      Знаки 30 («голова барана»), 20 («кувшин»), 36 («лоза»), 22 («двойная флейта»), 15 («лабрис»), 5 («ребенок») говорят о ключевых моментах, зафиксированных на стороне Б, которые заключались в выносе символов власти (лабрис) и головы барана - символа Хнума, египетского бога плодородия, который при рождении младенца в семье фараона наделял его Ка (жизненной силой). Возможно, эти два знака связаны и имеют отношение к культу младенца-Зевса (знак «ребенок») и участию в церемонии детей? Кроме того, по древнеегипетским представлениям Хнум сотворил человека на гончарном круге (солярный мотив). В Мемфисе поклонялись Ка Аписа, священного быка. Возможно, аналогичное почитание пришло на Крит? Знаки лоза, кувшина и двойной флейты могут свидетельствовать о почитании Диониса, о тесной связи которого с культом Кибелы, вплоть до полного отождествления с обрядами Великой Матери, свидетельствует Еврипид в "Вакханках". Т.о, существует достаточно обоснованное предположение о том, что Дионис соприкасается с культами Великой Матери и Артемиды Эфесской. Элевтера, особое имя, под которым эта Артемида почиталась среди ликиян, может означать Ариадну, которую Овидий называет Либерой.  Оно принадлежит ей как ставшей супругой Диониса на Крите. Дионис присутствует в легендах в качестве одного из врагов амазонок (наряду с Тесеем), преследовавшего их до Эфеса. Быть может представление о враждебности с его стороны можно объяснить обрядами, справлявшимися в его честь в Алее на ежегодном празднике Скирея. Церемонии включали бичевание женщин на алтаре этого бога. В таком обычае можно видеть отголоски оплакивания Осириса в Египте, которое сопровождалось нанесением себе увечий, а Осирис предполагает Аттиса, жреца Азиатской Матери.


      Жрецы и модель ритуальной лодки
      Наличие на обеих сторонах диска упомянутых одинаковое количество раз универсальных знаков 6 (божество), 13 (кипарис), 18 (мотыга), 37 (папирус), 40 (барабаны) и знаков, которые значительно превосходят аналогичное количество на других сторонах – 2 (курет) (14 на стороне А и 5 - на стороне Б), 12 (щит) (15-2), 7 (сосуд в виде женской груди) (3-15) может указывать на ключевые действия или этапы церемонии, в т.ч на то, что значительное преобладание системообразующих знаков 2 и 12  на стороне А указывает на шествие служителей культа Великой Богини во внутренних, закрытых для непосвященных дворах, в то время как знак 7 указывает на совершение массовых возлияний в честь Великой Богини во внешнем дворе, где участвовали рядовые общинники. К наиболее распространенным знакам (встречается более 10 раз) можно отнести знаки 2 (курет – 19 раз), 7 (сосуд – 18), 12 (щит – 17), 18 (мотыга – 10), 23 (колонна – 11), 27 (шкура – 14), 29 (козленок – 11), 35 (платан – 18). Рассмотрим указанные знаки более детально:

      Сочетание знаков 2 и 12 является наиболее распространенным и, не являясь самостоятельным, всегда находится в конце (при «чтении» слева направо) ячейки, т.о возглавляя группу знаков. Можно предположить, что данное сочетание обозначает т.н «куретов», служителей Великой Матери, наличие которых широко засвидетельствовано в древнем мире под разными именами (корибанты, дактили, кабиры, тельхины). Известно, что куреты охраняли новорожденного Зевса от Кроноса, производя шум и потрясая щитами. На стороне А данное сочетание наиболее распространено (9 раз) и его можно рассматривать, как участие служителей культа во внутренней церемонии для «посвященных». Знак 12 (щит) является сакральным предметом, о чем свидетельствуют 7 окружностей по периметру и центру круга. (аналогия с жертвенником из Маллии).  Число 7 в контексте рассматриваемой темы имеет множество аналогий: Гудеа в Месопотамии справлял посвящение своих статуй божеству торжественными церемониями, во время которых на семь дней были прекращаемы занятия, рабы и господа участвовали вместе в празднестве; помимо жертвоприношений, процессий и различных мистических церемоний, в Месопотамии служба сопровождалась музыкой и пением. Употреблялись кимвалы, флейты, 11-ти струнные арфы. Певцов и музыкантов обыкновенно было семь при вавилонском храме; перед посвящением в мистерии Великой Богини необходимо было семь раз осуществить омовение; число афинских юношей и девушек, отправившихся на Крит с Тесеем, составляло также по семь от каждого пола; в древнем Вавилоне семи планетам соответствовали главные божества месопотамского пантеона: Нинурта (Сатурн), Мардук (Юпитер), Нергал (Марс), Шамаш (Солнце), Иштар (Венера), Наб (Меркурий), Син (Луна). (Из таблички библиотека Ассура известно, что в праздник Загмук изображались страсти Бела-Мардука и его конечное торжество. Согласно тексту, Белу задерживают у судилища горы, т.е подземного царства. После пыток и допросов его вводят в гору, где он томится, охраняемый стражами. Вместе с ним уводился и убивался преступник. Жена Бела-Мардука спускается за ним в подземное царство и ищет его. Затем Бел выводится из горы для новой жизни. Этот текст показывает, что миф о Беле-Мардуке соответствует мифу о Таммузе и праздник нового года имел характер мистерий).

      Универсальные знаки 6 (божество), 13 (кипарис), 14 (корзины на коромысле), 18 (с/х орудие), 37 (папирус) и 40 (барабаны) встречаются на обеих сторонах равное количество раз. Их можно соотнести со статуями божества, священными растениями Астарты и Осириса, подношениями даров божеству в сопровождении боя ритуальных барабанов. Знаки 23 (колонна), 24 (паланкин) и 25 (судно) можно объяснить легендой о поисках Исидой гроба Осириса и использованием царем Библа ствола дерева, в котором был заключен саркофаг Осириса для подпорки крыши. Общее количество знаков «колонны» на диске – 11 (5 – на стороне А, 6 – на стороне Б), что, возможно, может служить обозначением переходов внутри дворца, либо количестве зал, где расположены священные колонны. Использование паланкинов для переноса жриц и жрецов, а также ритуальных светильников в форме кораблей (по Апулею) или священных судов для переноса изваяний божеств (Египет) известно с глубокой древности. Можно вспомнить шумерский ритуал молитвы жрецов на особом судне в море и обнаружение глиняных моделей лодок в захоронениях шумеров и египтян.

      В связи с этим представляется не случайным наличие храмовых бассейнов, служивших для омовения в храмах Месопотамии и купален в Кноссе и Фесте.

      Погребальная ладья (Египет)
      Знаки 27 (шкура вола), 29 (голова козленка), 33 (рыба), 45 (ткани) обозначают приношения. Слитки в виде шкуры известны на Крите археологически.

      Металлический слиток в виде шкуры вола (Крит)
      Приношение козленка и рыбы изображено на саркофаге из Агиа Триады. Наличие сакральных подарков в виде тканей может быть обусловлено культом Великой Богини. В этом же контексте можно рассмотреть знаки 7 (сосуд в форме женской груди), символическое изображение голубя (знак 32) (история о пропавших жрицах Исиды, упомянутая Геродотом), 34 (пчела) и 8 (рука справедливости) как символы Исиды-Маат, которые несли участники шествия.

      Наиболее распространенными сочетаниями знаков на обеих сторонах диска являются 40,24 (барабаны и паланкин), 1,13 (бегущий жрец и кипарис), 7,45 (сосуд в форме груди и ткани), 18,23 (мотыга и колонна), 25,27 (судно и шкура вола). Подобное сочетание указывает на шествие во внутреннем и внешнем дворе с использованием барабанов при выносе из дворца паланкина со статуей божества (знак 24 на стороне А встречается один раз и 4 – на стороне Б, что указывает на его участие в открытой, уличной церемонии), приношений молока из сосудов в форме женской груди и тканей божеству наряду с выносом светильников в форме ритуального судна и подношения медных слитков в форме шкуры бока. Наличие знака 23 (колонна) и с/х инструмента (знак 18 – мотыга) позволяют предположить наличие критской вариации культа Исиды и соответствующее ритуальное построение в процессе церемонии. Подкреплением служат знаки 37,35 (папирус/лоза), священные растения Осириса и символы священного брака вернувшейся богини плодородия. На это же указывает сочетание знаков 18,6 (мотыга и божество), встречающихся только на стороне А. На почитание культа быка указывает сочетание знаков 1,28 (бегущий жрец/нога быка) и 26,31 (рог/сокол), где символика Гора (сокол) также выступает в качестве части культа Исиды. Логическим продолжением выглядит сочетание знаков 36 и 6 (платан/божество), символизирующее дерево, под которым Зевс возлег с похищенной им Европой, положив начало династии Миносов. Сочетание знаков 25, 23 и 34 (судно/колонна/пчела) символизируют ритуальные светильники, колонну, внутри которой был заключен гроб Осириса и пчелу, как напоминание о том, что Зевс был вскормлен медом пчел в Диктейской пещере и молоком козы Амалфеи (соседство этих знаков на диске в ячейке А4 стороны А также может свидетельствовать в пользу этой версии).

      «Растительные» знаки 37, 13, 39, 35, 36 и 38, которые встречаются в различных сочетаниях на обеих сторонах диска, можно трактовать как изображения священных растений, присущих различным божествам:

      37 – папирус: Осирис (на голове божества корона из папируса, украшенная страусиными перьями, подобно короне на голове минойского царя из Кносса).

      13 – кипарис: Астарта, Мелькарт, Адонис (по преданию, Астарта родилась под сенью кипариса; ее сын Мелькарт, божество Тира, имел булаву из этого дерева; на Кипре на весенних празднествах в честь Адониса, бога весны финикийцев,возлюбленного Афродиты, проносили ветви кипариса)

      39 – шафран: известно, что торговля шафраном (крокусом) достигла своего пика на Крите во II тыс. до н.э. Шафрановые одежды носил Ясон во время экспедиции в Колхиду. Такжеи известно, что, согласно Гомеру, крокус вырос на месте, где Зевс возлег с Герой, т.е цветки крокуса можно рассматривать как символ «священного брака», что делает его незаменимым участником церемонии.

      35 – платан: согласно мифологии, под платаном Зевс возлег с Европой, матерью Миноса и дочерью Агенора, владыки Тира.

      36 – лоза: символ возвращения женского божества плодородия и последующего священного брака. Ярким примером могут служить празднества в честь брака Тефнут (Хатхор) и Шу и ее возвращения из Нубии. В нем участвовало все население, особенно женщины. В честь богини плясали и пели песни, в изобилии лилось вино и пиво. Существеннейшим моментом праздника было, по-видимому, торжественное шествие, во время которого изображалась встреча богини, после чего шествие возвращалось обратно в храм данного города. В процессии участвовали жрецы и жрицы, несшие культовые статуи и различные предметы ритуала. Другие жрецы несли дары - газелей, украшенных лотосами, сосуды с вином, обвитые виноградными гроздьями, сосуды с пивом, огромные букеты цветов, украшения, диадемы, ткани. Процессию сопровождали хоры жриц, певших хвалебные песни и потрясавших в такт систрами, и жрецов, игравших на флейтах и арфах. В свите Тефнут мы встречаем людей, которые изображали ударявших в бубны веселых божков Бэсов и обезьян, игравших на лирах и призывавших богиню песнями.

      38 – анемон: согласно мифам, возник из слез Афродиты по умершему Адонису, или сам Адонис был превращен в цветок по возвращении из подземного царства.

      Выводы:
      1.                 Обнаружение диска в замаскированном тайнике дворца в Фесте и наличие в ячейках тайника пепла, чернозема и большого количества обгоревших бычьих костей свидетельствует о существовании ритуала, по всей видимости, связанного с культом плодородия.
      2.                 Отсутствие сколь-нибудь четкого соответствия рисунков на диске в других письменностях и весьма незначительная аналогия со знаками критского рисуночного письма, а также несоответствие количества знаков принятым для буквенного и иероглифического письма позволяет предположить, что знаки на диске не являются письменными.
      3.                 Обнаружение в критских дворцах значительного количества печатей и их оттисков на глиняных пробках, запечатывавших сосуды, а также помещения мастерской по производству печатей в Маллии с заготовками печатей из стеатита, слоновой кости и горного хрусталя позволяет предположить критское происхождение диска.
      4.                 На критское происхождение указывает спиральное расположение знаков и солярная форма артефакта как воплощение идеи Лабиринта, типичное для минойской культуры.

                                                                                 Керамический кувшин из Феста                                                                                        Пифос из Старого дворца в Фесте
       
      5.                 Исходя из возможной классификации знаков можно предположить, что каждый знак обозначает разные типы объектов, совокупность которых, с учетом функциональных различий, позволяет предположить фиксацию элементов некой церемонии.  Использование знаков, обозначающих священные растения, музыкальные инструменты, ритуальные предметы и предметы жертвоприношения позволяет предположить, что перед нами символическое изображение религиозной церемонии. Антропоморфные знаки и сельскохозяйственные инструменты указывают на направленность церемонии – культ плодородия или Великой Богини. Отсутствие знаков с изображением плодов и т.п результатов сельскохозяйственной деятельности позволяет определить период ее проведения, как предшествующий посевным работам.  Повторение знаков на стороне А и Б свидетельствует о последовательности церемонии и ее четкой структуре, что также можно рассматривать как доказательство сакральности события.
      6.     Учитывая анализ уникальных знаков диска, можно предположить, что сторона А фестского диска является описанием закрытых ритуальных собраний, происходившей во внутренних центральных дворах, к участию в которых допускались только обитатели дворца. Знаки стороны Б показывают последовательность церемонии, происходившей во дворах, непосредственно связанных с городскими кварталами и открытых для доступа рядовых общинников в дни проведения празднеств при ведущей организационной роли «людей дворца». На центральном дворе разыгрывались самые сложные и загадочные ритуалы минойского культа с участием танцоров, изображавших божественного быка Минотавра, что нашло свое отражение в мифах о Тесее. Символическим отображением участия данников из подвластных Криту земель является знак 4 (пленник). Тесей вошел в состав группы из афинских юношей и девушек, отправившихся на Крит для участия в играх, составной части ритуальной церемонии, посвященной Великой Богине, которая проходила в Лабиринте – храме божества и резиденции критского царя-жреца.

      Театральная площадь Кносса
      7.     Четко зафиксированное количество участников церемонии (7 юношей и 7 девушек), посвящение Тесеем на Делосе статуи Афродиты (Великой Богини) и также исполнение танца, воспроизводящего геометрический узор в виде лабиринта свидетельствует о том, что в Кноссе проходила церемония с четко определенным ритуалом, который был распространенным в древнем мире. В этом контексте следует рассматривать и обнаружение в северо-западном углу кносского дворца орхестры для танцев с нанесенными на ней линиями для танцоров.

      Старый дворец в Фесте. Зрелищная лестница.
      8.                 Знаки с изображением растений, использующихся в культовых целях свидетельствует о проводимой религиозной церемонии в честь возвращения богини плодородия и имеет устойчивые связи в отраженных мифологически культах ритуалах священного брака (Тефнут и Шу, Осирис и Исида). Наличие растений, в проводимой минойцами церемонии, отраженной на диске, имеющих ближневосточные корни в культовых церемониях Финикии (кипарис, платан, анемон) и Древнего Египта (папирус, лоза) может свидетельствовать о большом влиянии религиозных традиций Ближнего Востока на формирование культа поклонения Великой Матери Крита.
      9.                 Представляется возможным связать в единое целое предание о похищении Европы из Тира быком-Зевсом, битве Тесея с Минотавром, строительстве Лабиринта Дедалом, странствиях Ио в образе коровы и почитание Баалат-Гебал в Библе. Культ Великой Богини Крита (Реи), согласно мифологии, имеет египетские корни в культе Исиды и Осириса и пришел на остров из Финикии (Библ и Тир), испытав, позднее, влияние азиатских (фригийско-колхидских) культов (Кибелы (Гекаты или Артемиды), что отразилось в предании о связи Пасифаи, колхидской принцессы, с быком Посейдона. Последовало смешение церемониала, результатом чего явилось появление критских куретов, идентичных фригийским корибантам и самофракийским кабирам, как служителям культа Великой Богини. Дмитрий Скепсийский указывал, что почитание Реи на Крите не туземного происхождения и не распространено достаточно, но что таково оно только в Фригии и Троаде. Существование лабиринта на Лемносе можно косвенно подтвердить реконструкцией возможного пути Ариадны и Дедала при бегстве с Крита на Лемнос, где существовали женские мистерии. Об этом говорит упоминание о том, что Ясон, направляясь в Колхиду, посетил Лемнос и нашел там только женщин, которые вышли ему навстречу в военных доспехах и с оружием, которое, как можно предположить, использовалось для военных танцев. Т.о, аргонавты (или Ясон в качестве предводителя) перед посещением Колхиды должны были пройти посвящение в мистерии Великой богини

                                                       Певцы. Сосуд из Агиа Триады                                                                                                                                           Финикийский орнамент 
       
       
       
       
       
       
       
       
       
       
       
       




    • Неметон
      С Матерью вместе в горах вы бушуете, оргиофанты…
      Автор: Неметон
      О корибанты-куреты, владыки прекрасные мощью!
       
      На Самофраке вы правите, дети великого Зевса…
       
       
       
       
      По-видимому, к наиболее древним мифологическим представлениям о Зевсе на Крите, как символе верховного божества, следует отнести миф двойного топора (лабриса), известного по всей Малой Азии и Эгеиде. Изображение двойных топоров известно по найденному в Микенах золотому кольцу, на котором лабрисы парят в воздухе в присутствии женского божества, аналогичного минойской Рее, и ее служительниц. А. Эванс, обнаруживший на Крите двойные металлические топорики нам колоннах и столбах, считал эти изображения символами верховного критского божества. Также, в маленьких ритуальных комнатах Кносса (1400-1200гг до н.э.) Эвансом были обнаружены две пары рогов с отверстиями, в которые некогда были вставлены рукоятки двойных топоров, и терракотовые фигурки птицеобразной богини и жриц.

      На саркофаге из Агиа-Триады (ок. 1400г до н.э) изображены столбы, увенчанные двойными топорами с сидящими на них птицами, во время принесения в жертву быка и шествующей к ним процессии трех женщин с сосудами для возлияний в руках. Существует предположение, что в этих святилищах совершались служения лабрису и быку.

      Исследователи отмечают интересную связь между изображениями двойных топоров и лилий, часто сюжетно переплетенных на различных материальных памятниках – саркофагах, сосудах, кольцах, геммах (например, сосуд с о. Псейра к северо-востоку от Крита). Обращает на себя внимание форма ручек сосуда в виде топора, что, вероятно, подчеркивает его ритуальное значение. Встречается изображение лабриса в виде распустившейся между рогами быка лилии (либо между двумя головами быков).

      Изображения ритуальных рогов встречались на вазах Саламина и Кипра, свинцовых пластинках из Ольвии и Пантикапея. Как показали раскопки в Таренте, минойский культ «рогов и топора» существовал и в эллинскую эпоху. Часто встречаются изображения лабрисов в руках божеств или жриц (гемма с о. Мелос, печать из Като-Закро). В Палекастро найдены лабрисы с орнаментацией, изображавшей богиню с двойным топором в каждой руке.
      Мифологический сюжет рождения Афины из головы Зевса отражен на вазе, на которой Гефест держит двойной топор. Много двойных топоров найдено в Дельфах, видимо, в качестве приношения-благодарности за удачное прорицание пифии. Кроме того, лабрис встречается на критских печатях. Разнородность материалов, из которых изготавливались изображения лабриса, указывает на его огромную религиозно-мифологическую значимость. В бронзовом веке культ лабриса не отличался от культа Кроноса, супруга Реи, матери Зевса, позднее воплотившего в себе его мифологию, имевшую огромную географию распространения (Лидия, Кария, Фригия, Малая Азия) и связанного с Зевсом Лабрандом, чей культ особенно процветал в Карии у Лабранды, около Миласы, где был найден храм, культовые предметы и мощеная дорога.

      Статуя безбородого Зевса из Миласы изображает божество с двойным топором в одной руке и со скипетром в другой, с четырьмя рядами женских грудей и с ногами, обернутыми сетчатым одеялом. В аркадийской Тегее, вблизи храма Афины, был обнаружен рельеф с изображением бородатого Зевса с двойным топором в правой руке и копьем в левой, в хитоне, из-под которого видны шесть выпуклостей, напоминающих женскую грудь. По бокам – фигуры карийского царя и царицы, брата и сестры Мовсола. Как они оказались в Тегее, неизвестно. Подобное изображение Зевса с бородой и женской грудью было найдено в Каппадокии и ряде других мест.

      В 1892 году М. Майер высказал предположение об этимологическом родстве названий лабрис и Лабиринт, предположив, что Лабиринт – это местопребывания Зевса в виде двойного топора, лабриса. Минотавр, как единственный обитатель Лабиринта, и есть Зевс (либо его ипостась). Созданный афинянином Дедалом, Лабиринт (по преимуществу, подземное сооружение), являлся подражанием египетскому Лабиринту фараона XII династии Аменемхета (ок. 2200г до н.э), о чем упоминают Диодор Сицилийский и Плиний. А. Эванс отождествлял его с самим кносским дворцом. Альтернативное мнение заключается в том, что Лабиринт – это рисунок на колонах или полах на манер свастики или меандра, изображающий движение небесных светил. По мнению А. Кука, Лабиринтом являлась разметка на полу орхестры для танцев, обнаруженной в северо-западном углу кносского дворца А. Эвансом в 1901 году. Об этом рисунке сообщает Гомер, рассказывая о строительстве Дедалом в Кноссе площадки для танцев Ариадны. Наконец, существует предположение о том, что Лабиринт – это храм Зевса Лабрандского. Несмотря на то, что ко времени Геродота и Диодора от Кносского дворца не осталось и следа (Диодор писал о том, что, возможно, он был срыт или саморазрушился от времени), память о возможном копировании критского лабиринта с египетского оригинала оставил Плиний, который писал: «Нет сомнения, что во всяком случае отсюда Дедал взял образец для своего критского Лабиринта, воспроизводящего, однако, только сотую долю египетского. Это не тот узор, что мы видим на полу или на площадках для детских игр, заключающих в себе несколько тысяч шагов для ходьбы. … Это извилины с частыми дверями, приводящими к ложным входам и вновь направляющие на те же ошибочные пути. Это Лабиринт, второй по древности после египетского. Третий – на Лемносе, и четвертый – в Италии.

      При этом Плиний упоминает одну любопытную деталь об особенностях архитектуры лемносского Лабиринта, в котором 150 колонн были при помощи колес так ловко подвешены, «что вращались от прикосновения ребенка». Весьма похоже на описание тибетских молитвенных «колес Мани», не правда ли? И на этом перечень параллелей не исчерпывается. Упоминая об италийском Лабиринте, Плиний пишет о том, что он был выстроен в качестве усыпальницы царя этрусков Порсены (VIв до н.э) у г. Клузы и располагался внутри прямоугольного подножия с пятью пирамидами, увенчанными медными шарами и куполом над ними, с которого спускались на цепях колокольчики, издававшие при движении ветра звон на большом расстоянии, «как это было некогда в Додоне».  Древнегреческий фэн-шуй, практиковавшийся в эпирском святилище Зевса в Додоне?
      Вопрос о служителях культа критского Зевса остается открытым. Исторически к ним относят куретов. Упоминается, что первым царем Крита был курет Крес и то, что остров раньше именовался Куретидой. Генеалогия куретов также неоднозначна и перекликается с генеалогией корибантов (Крит часто называли Корибантидой, а критского Аполлона – сыном Корибанта, внуком Иасиона (брата Дардана) и Кибелы). При этом единственная разница между куретами и корибантами заключалась в том, что корибанты связаны главным образом с малоазиатским культом Кибелы, а куреты – критского Зевса. Функциональные различия между куретами и корибантами заключаются в том, что первые выступают в качестве воспитателей и учителей новорожденного Зевса на Крите, охраняя его от Кроноса. Кроме того, они выступают как металлурги, пророки и маги. Корибанты же, в первую очередь – это спутники Кибелы, воспитавшие и охраняющие Загрея («старшего Диониса», сына Зевса и Персефоны, вскормленный Деметрой, своей бабкой), танцуя вокруг него.
      Мифология куретов и корибантов, как составная часть мифа о младенце Зевсе, имела широкое распространение за пределами Крита: Пелопоннес (Аркадия, Аргос, Лаконика, Мессения, Элида), Эвбея, Самофракия, Кипр, Троада, Фригия, Малая Азия (Кария, Эфес, Смирна). Причем в Греции была сильна традиция, трактовавшая куретов, как реальное историческое племя. Это касается Этолии, где, возможно, они занимали Плеврон. Этол из Элиды изгнал куретов в Акарнанию, где известна местность Куретида (Страбон отмечал, что «куреты как народ отличаются от этолян и акарнян). Этих акарнанских изгнанников объединяют с куретами, жившими по Ахелою. Известно, что Эвбею также именовали Куретидой. Нонн Политанский писал, что Диониса в его индийском походе сопровождали эвбейцы во главе с семью корибантами, которых он, по-видимому, не отличает от куретов. Существовало мнение, что Кносс был заселен из акарнанской Куретиды. Куреты также мыслились основателями многих городов Крита – Элевфера, Итан, Биен, Иеракитны.
      Излагающие историю Крита и Фригии утверждают, что куреты были подобные же божественные существа или слуги божеств, причем история их переплетается рассказами о различных священнодействиях, то таинственных, то иного рода, относящихся к воспитанию Зевса на Крите, к оргиям Матери богов в Фригии и в окрестностях троянской Иды…
      Девять собакоголовых ласторуких тельхинов появились на Родосе, основав там города Камир, Иалис и Линд, а затем переселились на Крит, став его первыми обитателями. История с основанием данных городов тоже неоднозначна. По одной версии, эти города основал Данай в память о дочерях, умерших от мора на Родосе, когда он сделал там остановку после бегства из Египта в Аргос. Построив храм Афины в Линде, он отправился дальше (по Гомеру). По другой версии, города были основаны сыном Геракла Тлеполемом и названным в честь данаид. Третья версия говорит о том, что города основали сыновья Керкафа, сына Гелиоса и Роды, дочери Посейдона и сестры тельхинов Галии.
      Они изготовили для Кроноса серп, которым он оскопил Урана, воспитали Посейдона и выковали ему трезубец. Первыми начали изготавливать изображения богов. Когда Зевс решил их извести наводнение за то, что они вмешивались в погоду, создавая кодовские туманы и портя урожай, они, предупрежденные Артемидой, сбежали за море: кто в Беотию, где в Тевмессе построили храм Афине, кто -  в Сикион, кто – в Ликию, а кто – в Орхомен, где они стали псами, растерзавшими Актеона. Тевмисские тельхины были уничтожены наводнением (Огигов потоп), ликийские – растерзаны Аполлоном в образе волка, хотя они хотели умилостивить его новым храмом. В Орхомене их тоже после не видели. Ходили слухи, что часть из них жила в Сикионе. Не будем забывать и о версии, согласно которой второй царь Аргоса Фороней изгнал тельхинов из Аргоса вовремя или после наводнения.
      Те из девяти тельхинов, которые сопровождали Рею на Крит и воспитали Зевса, были названы куретами. Затем Корибант, их друг и основатель Иерапитны, дал повод прасиям (Прас- город на Крите) говорить у родосцев, что корибанты – какие-то божественные существа, дети Афины и Гелиоса. Существовали мнения, что корибанты – дети Кроноса или Зевса и Каллиопы, при этом отождествляя их с кабирами, говоря, что они ушли на Самофракию, именовавшуюся прежде Мелитой и что деяния их были исполнены божественности. Стесимброт с Фасоса считал, что свое название кабиры получили от горы Кабира в Берекинтии. Ферекид считал, что девять кабиров родились от Аполлона и Ретии, и, вскоре, заняли Самофракию. Страбон писал, что «наибольшим почетом кабиры пользуются на о-вах Имброс и Лемнос, а также в городах троянских, названия которых таинственны». Геродот сообщает, что культ кабиров и Гефеста существовал также в Мемфисе и был упразднен только после завоевания Камбизом. Отдельно указывается, что места почитания этих божественных существ необитаемы: Коринантий в Амакситии, Корибисса и Скепсии подле реки Евреента.
      Мнение, будто куреты и корибанты не кто иные, как юноши и мальчики, которым предлагали участвовать в празднествах Матери богов для исполнения танца в вооружении, считается Скепсием достаточным веры. Корибанты так названы от corypto (трясу головой) и bainein (идти), т.к в танце они выступали, тряся головой.
      Куретов и корибантов считают потомками идейских дактилей, а именно: будто первые сто мужчин, родившиеся на Крите, получили имя идейских дактилей, от них было девять потомков, куретов (об этом же писал Диодор), каждый из которых впоследствии произвел по 10 детей.
      Кроме того, считалось, что пять мужчин и пять женщин жили на фригийской Иде задолго до рождения Зевса, а другие говорят, что нимфа Анхиала родила их х Диктейской пещере неподалеку от Оакса. Дактили – мужчины были кузнецами и первыми обнаружили железо на соседней горе Берекинт, а их сестры, осевшие в Самофракии… произносили магические заклинания и научили Орфея мистериям богини. Дактили – мужчины были куретами, охранявшими Зевса на Крите от Кроноса, которому они воздвигли храм в Элиде, чтобы умилостивить, когда были вынуждены уйти с Крита. Отмечается, что фригийское племя берекинтов, и фригийцы вообще, а также троянцы, живущие в окрестностях Иды, почитают Рею, устраивают в ее честь оргии, называя ее Матерью богов, Великой богиней фригийской, Идаей, Диндименой, Сипиленой, Песинунтидой и Кибелой, по имени местностей. Дмитрий Скепсийский утверждал, что на Самофракии не рассказывают ничего таинственного о кабирах. И более того, что почитание Реи на Крите не туземного происхождения и не распространено достаточно, но что таково оно только в Фригии и Троаде.

      Их поселения локализуют в лесистых горах, ущельях, пещерах, объясняя этот тем, что они не изобрели строительство жилищ. Возможно это доказывает именно то, что в общих чертах эти древние жрецы были аналогичны жрецам друидов. В источниках отмечается, что их отличало наставничество. «Они стали водителями общей взаимной дружбы и сожительства, а также единомыслия и некоторого благочиния». Выполнять подобные функции без наличия единого культа божества просто невозможно.
      Прыгая вооруженны, шаги прибивая, куреты
      Пляшите вы как волчки, благозвездные, горные духи;
      Лирой искусной сверх ритма, вы движетесь, легкие следом.
      Вооруженные стражи, вожди с выдающейся славой,
      С Матерью вместе в горах вы бушуете, оргиофанты…
      В одних случаях кабиров, корибантов, идейских дактилей и тельхинов отождествляют с куретами, в других -  считают эти народы только родственными между собой и признают некоторые, незначительные, отличия между ними. В целом, «все они пляшут в вооружении под звуки и шум кимвалов, тимпанов и оружия, а также под звуки флейты и восклицания, наводя страх на людей во время священнодействий, принимая на себя вид служителей божества. Поэтому празднества эти смешиваются с самофракийскими, лемносскими и многими другими, так как усматривают в исполнителях их одних и тех же людей». Страбон писал: «Это были молодые люди, исполнявшие вооруженный танец. В движении они воспроизводили миф о рождении Зевса. Их название произошло или из-за того, что защитили Зевса, будучи детьми, либо потому что воспитали Зевса-младенца».

      Т.о, можно подвести некоторые итоги:
      1. Изображение двойных топоров и обнаружение на Крите святилищ, посвященных лабрису и быку, позволяет говорить о существовании в бронзовом веке культа минойской Реи, матери Зевса, позднее воплотившего в себе его мифологию, имевшую огромную географию распространения (Лидия, Кария, Фригия, Малая Азия) и связанную с Зевсом Лабрандом
      2. Критский Лабиринт – это местопребывания Зевса в виде двойного топора, лабриса. Минотавр, как единственный обитатель Лабиринта, и есть Зевс (либо его ипостась). Альтернативное мнение заключается в том, что Лабиринт – это либо рисунок на колонах или полах на манер свастики или меандра, изображающий движение небесных светил; либо разметка на полу орхестры для танцев, обнаруженной в северо-западном углу кносского дворца А. Эвансом в 1901 году; либо храм Зевса Лабрандского.
      3. Функциональные различия между куретами, корибантами и тельхинами заключаются в том, что первые выступают в качестве воспитателей и учителей новорожденного Зевса на Крите, охраняя его от Кроноса; вторые, в первую очередь – это спутники Кибелы, воспитавшие и охраняющие Загрея («старшего Диониса», сына Зевса и Персефоны, вскормленный Деметрой, своей бабкой), танцуя вокруг него; третьи – первыми заселили Родос, выковали серп Кроносу, которым он оскопил Урана и воспитали Посейдона. Первыми начали изготавливать изображения богов.
      4. Фригийцы и троянцы, живущие в окрестностях Иды, почитали Рею, устраивают в ее честь оргии, называя ее Матерью богов, Кибелой и т.д. Дмитрий Скепсийский указывал, что почитание Реи на Крите не туземного происхождения и не распространено достаточно, но что таково оно только в Фригии и Троаде.
      5. Идейские дактили (пять мужчин и пять женщин), жившие на фригийской Иде задолго до рождения Зевса, положили начало куретам, охранявшими Зевса на Крите от Кроноса, которому они воздвигли храм в Элиде, чтобы умилостивить, когда были вынуждены уйти с Крита (из-за угрозы наводнения). Дактили-женщины, осевшие в Самофракии положили начало мистериям Деметры (Кибелы) и культу кабиров, позднее оформившемуся на Лемносе как сугубо женские мистериальное явление. Об этом говорит упоминание о том, что Ясон, направляясь в Колхиду, посетил Лемнос и нашел там только женщин, которые вышли ему навстречу в военных доспехах и с оружием, которое, как можно предположить, использовалось для военных танцев. (Известно изображение, трактуемое как изображение этрусского (пеласга?) воина с лабрисом в руках).

      6. Мифология куретов и корибантов, как составная часть мифа о младенце Зевсе, имела широкое распространение за пределами Крита: Пелопоннес (Аркадия, Аргос, Лаконика, Мессения, Элида), Эвбея, Самофракия, Кипр, Троада, Фригия, Малая Азия (Кария, Эфес, Смирна).
      7. В Греции была сильна традиция, трактовавшая куретов, как реальное историческое племя, обитавшее в Этолии (Плеврон), которых изгнал в Акарнанию Этол, где известна местность Куретида (Страбон отмечал, что «куреты как народ отличаются от этолян и акарнян). Этих акарнанских изгнанников объединяют с куретами, жившими по Ахелою. Известно, что Эвбею также именовали Куретидой (Нонн Политанский писал, что Диониса в его индийском походе сопровождали эвбейцы во главе с семью корибантами, которых он, по-видимому, не отличает от куретов); Возможно, Кносс был заселен из акарнанской Куретиды. Куреты также мыслились основателями многих городов Крита – Элевфера, Итан, Биен, Иеракитны.
      8. Когда Зевс решил наслать наводнение на куретов за то, что они вмешивались в погоду, создавая кодовские туманы и портя урожай, они, предупрежденные Артемидой, ушли с Крита в Беотию, Сикион, Ликию, Орхомен.
      9. Тевмисские (беотийские) тельхины были уничтожены наводнением (Огигов потоп), ликийские – растерзаны Аполлоном в образе волка, хотя они хотели умилостивить его новым храмом. В Орхомене их тоже после не видели. Ходили слухи, что часть из них жила в Сикионе. Не будем забывать и о версии, согласно которой второй царь Аргоса Фороней изгнал тельхинов из Аргоса вовремя или после наводнения.
      10. Те из девяти тельхинов, которые сопровождали Рею на Крит и воспитали Зевса, были названы куретами. Существовали мнения, что корибанты – дети Кроноса или Зевса и Каллиопы, при этом отождествляя их с кабирами, говоря, что они ушли на Самофракию, именовавшуюся прежде Мелитой и что деяния их были исполнены божественности. Стесимброт с Фасоса считал, что свое название кабиры получили от горы Кабира в Берекинтии.
      11. Пот мнению Ферекида, девять кабиров родились от Аполлона и Ретии, и, вскоре, заняли Самофракию (Дмитрий Скепсийский утверждал, что на Самофракии не рассказывают ничего таинственного о кабирах). Страбон писал, что «наибольшим почетом кабиры пользуются на о-вах Имброс и Лемнос, а также в городах троянских, названия которых таинственны».
      12. Геродот сообщает, что культ кабиров и Гефеста, который существовал в Мемфисе, был упразднен после завоевания персами (Камбизом).
      13. В одних случаях кабиров, корибантов, идейских дактилей и тельхинов отождествляют с куретами, в других -  считают эти народы только родственными между собой и признают некоторые, незначительные, отличия между ними. В целом, «все они пляшут в вооружении под звуки и шум кимвалов, тимпанов и оружия, а также под звуки флейты и восклицания, наводя страх на людей во время священнодействий, принимая на себя вид служителей божества. Поэтому празднества эти смешиваются с самофракийскими, лемносскими и многими другими, так как усматривают в исполнителях их одних и тех же людей». Страбон писал: «Это были молодые люди, исполнявшие вооруженный танец. В движении они воспроизводили миф о рождении Зевса. Их название произошло или из-за того, что защитили Зевса, будучи детьми, либо потому что воспитали Зевса-младенца». Мнение, будто куреты и корибанты не кто иные, как юноши и мальчики, которым предлагали участвовать в празднествах Матери богов для исполнения танца в вооружении, считается Скепсием достаточным веры. Корибанты так названы от corypto (трясу головой) и bainein (идти), т.к в танце они выступали, тряся головой.
      14. Поселения локализуют в лесистых горах, ущельях, пещерах, объясняя этот тем, что они не изобрели строительство жилищ. Возможно это доказывает именно то, что в общих чертах эти древние жрецы были аналогичны жрецам друидов (священный дуб Зевса в эпирской Додоне). В источниках отмечается, что их отличало наставничество. «Они стали водителями общей взаимной дружбы и сожительства, а также единомыслия и некоторого благочиния».
      P.S.
      1. Возможно, можно говорить о наличии какого-то древнейшего "ордена" Великой Матери, локализация которого имеет широкую географию и демонстрирует удивительную толерантность и приспособление к культам других, эллинских божеств: Зевса, Диониса, Афины, Артемиды, Аполлона, Посейдона. Можно предположить, что критский культ Великой Матери и его служители имеют египетские корни и перекликаются с культом Исиды и быка Аписа в Мемфисе (Минотавр). Т.о, одной из ветвей, имеющей крито-египетское происхождение, является культ Великой Матери (Исиды-Реи). Другая ветвь - это малоазийский культ Кибелы-Деметры, локализованный на Самофракии, Лемносе, Имбросе, Троаде и во Фригии.
      2. Кносский Лабиринт - аналог усыпальницы быков в Мемфисе. Возможно, миф о Тесее отражает необходимость отправки участников церемонии избрания нового Быка (в качестве жертв умершему бычку). Фрески т.н "игр с быками" показывают, на мой взгляд, фрагмент ритуала празднеств в честь избрания нового "критского Аписа".
      3. Изображение лабриса и лилий указывает на несомненно культовое предназначение двойных топоров. Лилия в Древнем Египте означала многое: водяная лилия (голубой лотос) - это растение, связаннгое с заупокойным трауром; согласно гелиопольской традиции, именно в цветке лилии из волн хаоса появилось солнечное божество; на цветках лилии стоят сыновья Гора у престола Осириса; в Книге Мертвых говорится о трансформации духа умершего в цветок лилии и т.д. Т.е, можно говорить о том, что на саркофаге в Ариа-Триаде изображена сцена возлияния в честь умершего у алтаря. Изображение лабриса и птицы - символ Ра (аналога Зевса), к которым относили феникса, символа возрождения (что неудивитильно при исполнении заупокойного ритуала) и быка Мневиса (как и мемфисского Аписа, символа Пта).