Полонская Л. Р. Ислам в исторических судьбах Пакистана

   (0 отзывов)

Saygo

Полонская Л. Р. Ислам в исторических судьбах Пакистана // Вопросы истории. - 1988. - № 1. - С. 88-99.

На всем протяжении истории классового общества во многих странах Востока наблюдалась борьба двух противоречивых тенденций: секуляризация общественной мысли, общественной жизни в целом и сохранение приверженности религиозным традициям. В общеисторической перспективе тенденция к секуляризации, несомненно, усиливается. Однако это не исключает периодов "возрождения религии", различных по длительности, социальной и политической значимости, усиления религиозного фактора в политике, который в зависимости от конкретных условий проявляется в разных формах и используется различными общественными силами в разных целях. Свидетельством тому является судьба Пакистана - отдельного государства мусульман Индостана, движение, за образование которого несло на себе отпечаток длительной колониальной зависимости и использованной колонизаторами специфики социально-экономических и политических позиций сил, участвовавших в национально-освободительном движении народов региона. Вообще же во взаимодействии религиозной и светской тенденций у народов Востока наблюдается как бы определенная периодичность. Секуляризация сменяется "ретрадиционализацией", причем последняя бывает тем резче, чем более форсированными темпами насаждалась светская идеология и ограничивались религиозные институты "сверху", а также чем больше правящие режимы ориентировались на западные образцы.

В условиях политической стабильности светский характер государства и светский подход к проблемам общественного развития проявляются более отчетливо, охватывая самые широкие сферы политики и идеологии. Напротив, в периоды кризисов и революционных потрясений широкие слои населения в ряде стран, прежде всего связанные с добуржуазными укладами, обращаются к религии в поисках объяснения и решения вставших перед ними вопросов. В этих условиях политические лидеры, партийные функционеры, идеологи и теоретики различных направлений выдвигают на первый план религиозные традиции как эффективное средство политической мобилизации масс. В одних случаях речь идет о политической спекуляции и демагогии, в других - о действительной приверженности религиозным традициям и вере в возможность, используя такие традиции, пойти по "третьему пути", совмещающему религиозные и светские общественные учреждения и представления.

Такая периодичность проявилась и на этапе развития народов Востока, начавшемся после крушения колониальной системы. Сразу же после завоевания ими политической независимости, несмотря на сохранение ислама в ряде стран традиционного его распространения в качестве составного или даже определяющего элемента официальной идеологии, государство и его политика носили там почти повсюду светский характер. Однако, когда в освободившихся странах Востока стали нарастать кризисные явления, наблюдались более активное вторжение религиозных традиций в политику и рост религиозных (и социальных, и идейно-политических) движений, порожденных как историческими, так и современными особенностями общественного развития. Эти особенности, приведшие к глубокому структурному кризису, проанализированы во многих научных изданиях конца 1970-х - начала 1980-х годов1. А связаны они со спецификой запоздалого, во многом привнесенного на Восток извне капитализма и в то же время с более быстрыми темпами развития этого капитализма вглубь и вширь в условиях обретенной независимости. Особенности развития капитализма нашли отражение в политической истории мусульман и колониальной Индии, и современного Пакистана. На последнем, наиболее напряженном этапе борьбы за независимость достигло также кульминации мусульманское религиозно- общинное движение, выдвинувшее лозунг образования "государства мусульман Индии"2.

Создание Пакистанского государства было провозглашено 14 августа 1947 года. В него вошли следующие территории с мусульманским большинством населения: Северо-Западная пограничная провинция (на базе итогов проведенного там референдума). Британский Белуджистан (на базе решения муниципалитета Кветты и собрания ханов белуджских племен), княжества Северо-Западной Индии, часть Пенджаба и Бенгалии (в результате решения, вынесенного депутатами Пенджабского и Бенгальского провинциальных собраний и предусматривавшего раздел этих провинций), а также Сильхетский округ Ассама (по итогам референдума). Первым генерал-губернатором Пакистана стал лидер Мусульманской Лиги М. А. Джинпа, вошедший в историю этой страны как "великий вождь" (Каиди Азам) и "отец Пакистана". Пакистан получил название "идеологического государства", поскольку именно религиозно-идеологическое единство (ислам) определяло его создание и призвано было стать основой его политики. Поэтому оп и был провозглашен Исламской республикой. Однако основы его государственной структуры остались тогда светскими. Тем не менее пришедший к власти буржуазно-помещичий блок и его партия Мусульманская Лига с самого начала стремились найти в исламе обоснование своей внешней и внутренней политике. Многие партии правой и левой оппозиции тоже обращались к мусульманским лозунгам как к политическому оружию.

Ислам является неотъемлемой частью официальной идеологии крупнейших партий этой страны: Мусульманской Лиги (находилась у власти, с небольшими перерывами, от основания Пакистана до 1968 г.) и созданной на светской основе Партии пакистанского народа (правила с 1971 по 1977 г.), почти всех партий правой оппозиции и некоторых политических организаций, сотрудничавших с левыми силами, выступавшими со светских позиций. По формам организации мусульманские партии Пакистана существенно разнятся. К партиям современного типа, ориентированным на модернизированный ислам, относится Мусульманская Лига (в ходе политической борьбы она не раз раскалывалась на несколько самостоятельных партий). К фундаменталистским партиям, которые представляют собой своеобразное соединение элементов средневековых религиозных братств с современными организациями, относится Джамаат-и ислами (основана в 1941 г.). Ее лидер А. Маудуди являлся одним из самых авторитетных идеологов Южной Азии.

Но Джамаат-и ислами - не массовая партия, да и прием в нее ограничен: принимаются лишь те мусульмане, которые поддерживают все идейные установки и устав партии, строго следуют в личной и общественной жизни законам шариата и готовы полностью посвятить себя партийной деятельности. Те же, кто разделяет идеологию партии, но пе может выполнять всех обязанностей ее членов, отнесены к категории сочувствующих. Они-то и определяют влияние партии на политику. У этой партии есть молодежные и культурные организации и свои профсоюзы. При такой структуре она не была заинтересована в выборах в законодательные органы на партийной основе, и ее представительство в парламенте никогда не служило истинным критерием ее политического влияния в массах. После смерти Маудуди в 1982 г. в партии наметился раскол. В целом она стоит на крайне реакционных, антикоммунистических позициях3.

К особому типу мусульманских политических организаций относятся партии улемов (мусульманского сословия богословов и законоведов). Самыми значительными из них являются Джамаат-и улема-и Пакистан и Джамаат-и улема-и ислам. В религиозных вопросах обе они стоят на консервативных, традиционалистских позициях, хотя между ними имеются различия: первая следует традициям североиндийской школы Барелви (ее основал в начале XX в. суннитский богослов Ахмад Риза-хан), вторая - традициям тоже расположенного в Индии Деобандского дар-ул-улума (основанное во второй половине XIX в. высшее мусульманское учебное заведение). По политической ориентации они отличаются от Джамаат-и ислами, ибо допускают объединение со светскими силами; сверх того Джамаат-и улема-и ислам выступает в поддержку антиимпериалистических лозунгов и в защиту обездоленных крестьян, благодаря чему пользуется влиянием среди сельской бедноты Северо-Западной пограничной провинции, Белуджистана и Пенджаба. Наконец, в Пакистане (за исключением периодов военной диктатуры и военного положения) действовали более мелкие организации и на общегосударственном, и на провинциальном уровне, оказывавшие порою заметное, обычно дестабилизирующее, влияние на политическую жизнь страны4.

Борьба между исламистской и секуляристской тенденциями в Пакистане 1950-х годов проявилась при выработке первой конституции страны. Комитет по разработке ее принципов был создан Учредительным собранием в 1949 г., проект обсуждался в 1950 году. Декларированные в нем принципы основывались на резолюции первого премьер-министра Пакистана Лиакат Али-хана о характере этого государства и правах граждан. Главные положения этой резолюции содержатся в преамбулах всех конституций Пакистана, включая провозглашение суверенитета Аллаха над Вселенной и признание того, что Пакистанское государство зиждется на исламских принципах социальной справедливости. Но, если не считать преамбулы, текст первой конституции предусматривал создание светской республики на федеральной основе и провозглашал ряд буржуазных прав и свобод, а также сохранял куриальную систему выборов и многие положения английского Закона об управлении Индией 1935 г., ограничивавшие участие граждан в управлении государством.

Наряду с левой оппозицией, требовавшей демократизации проекта, сложилась и сильная оппозиция ему справа, возглавлявшаяся лидерами мусульманских партий, муллами и улемами. Они обвиняли составителей конституции в отступлении от норм ислама, заповедей Джинны и требовали создания теократического государства. Их проповеди пользовались популярностью среди простых людей. Мусульманские богословы оказались последовательнее политиков - сторонников европейских парламентских институтов, подчеркивая, что, поскольку религиозная принадлежность признана решающим фактором при образовании Пакистана, в основу государственного устройства должны быть положены тоже религиозные принципы.

Критика слева и справа вынудила Учредительное собрание отклонить первый проект и поручить различным партиям, а также 33 виднейшим улемам представить новые проекты, рассматривавшиеся особым комитетом. Улемы потребовали подчинения государственной жизни нормам ислама и предоставления решающего голоса при рассмотрении государственных проблем Совету улемов. Большинство комитета выступило против теократической власти, но одобренный в 1952 г. новый проект конституции включал уступки богословам. Одновременно в нем специально оговаривалось, что ислам отрицает теократическую систему правления, при которой властью облечены духовные лица, правящие от имени Аллаха5.

В годы подготовки конституции Пакистан охватили сильные религиозные волнения. Многие важные государственные посты находились тогда в руках представителей общины ахмадие-кадиани, идейных противников суннитских богословов. В этой связи религиозным силам удалось направить народное недовольство, вызванное экономическими трудностями, национальными и классовыми противоречиями, в иное русло. Весной 1953 г. начались массовые выступления против ахмадие.

Эту кампанию возглавили партия Джамаат-и ислами и организация ахраров, выступавшие под лозунгом "возрождения первоначальной чистоты догматов Корана", в первую очередь догмата об исключительности и окончательности пророчеств Мухаммеда, что опровергалось ахмадийцами. Последних обвинили в попытках создать государство в государстве, обратить суннитов и шиитов в свою веру, использовать государственную машину в общинных интересах. Поводом послужила позиция халифа ахмадийцев муллы Башируддина, который с 1948 г. развернул массовое обращение пакистанцев в свою веру, наметив создание государства ахмадие в конце 1952 года6.

Верхушка общины ахмадие-кадиани состояла из представителей мусульманской бюрократии, крупных помещиков и торговцев Западного Пакистана. Они стремились использовать организацию ахмадие для укрепления своих экономических позиций; купцы вкладывали внутриобщинные кредиты в торговлю и промышленность, не скупясь при этом на обещания социальной справедливости и достижения классового взаимопонимания. "Община Кадиани (ахмадие) как самостоятельная группировка противостоит мусульманам на правительственной службе, в торговле, промышленности и сельском хозяйстве", - писал тогда Маудуди7.

Руководители волнений 1953 г. потребовали от правительства официального объявления ахмадийцев немусульманским религиозным меньшинством. Эти требования, имевшие политическую окраску и отражавшие борьбу внутри правящего лагеря, не были в ту пору удовлетворены, а после введения военного положения в Лахоре религиозные беспорядки прекратились.

Принятая в 1956 г. I конституция Пакистана отразила влияние ислама на политику. Хотя государство признали светским, его идеологической основой объявлялся ислам. Конституция ставила мусульман в привилегированное положение по отношению к религиозным меньшинствам. Президентом мог быть только мусульманин. Основными принципами морали и поведения граждан объявлялись нормы ислама; не мог быть издан ни один закон, противоречивший предписаниям ислама. Особому комитету из наиболее видных мулл и улемов принадлежало право решать, соответствует ли любой закон предписаниям ислама. В целом конституция отразила стремление правящих кругов Пакистана играть роль лидера в "мусульманском мире". Подчеркивалось, что "государство стремится укреплять узы, соединяющие мусульманские страны"8. Эта конституция наложила отпечаток на все последующее законодательство страны.

Пришедший к власти после т. н. мирной революции 1958 г. М. Аюб-хан, остававшийся затем до 1969 г. президентом, включил модернизацию ислама в число первоочередных национальных задач и связывал с ее решением внешнеполитические и внутриполитические проблемы. "Мы должны привести нужды нашей религии, - писал он, - в соответствие с нуждами и возможностями современности"9. Он стремился освободить дух ислама от "косности и ограниченности богословия и развивать ислам в соответствии с современными научными знаниями"10. В правительственном заявлении по поводу создания тогда Центрального института исламских исследований Пакистана говорилось, что его целями являются "трактовка фундаментальных принципов ислама в национальном и либеральном духе", "такая интерпретация ислама, которая позволяет определить его динамичный характер и привести его в соответствие с интеллектуальным и научным прогрессом современного мира"11. Этими же вопросами занималось Бюро национальной реконструкции.

Против такой модернизации активно выступили догматики-улемы и лидеры Джамаат-и ислами. В пору военного положения (1958 - 1962 гг.) деятельность последней была запрещена, политическая активность улемов ограничена. Однако после отмены военного положения Аюб-хану пришлось пойти на уступки: под давлением улемов модернистски настроенный директор института исламских исследований д-р Ф. Рахман, обвиненный в отступлении от ислама, вынужден был уйти в отставку. Принятая в 1962 г. II Конституция тоже исходила из необходимости считаться с богословами и религиозностью масс. Содержащиеся в ней исламские положения свидетельствовали о компромиссе между традиционалистами, реформаторами, выступавшими под лозунгом "возрождения принципов раннего ислама", и ориентировавшимися на западные модели развития модернистами. Опять провозглашалось, что никакой закон не должен противоречить исламу, и утверждалась необходимость создания мусульманам возможности "частным и коллективным образом строить свою жизнь в соответствии с основными принципами и идеалами ислама". Консультативный совет исламской идеологии получал статус государственного органа, назначался из теологов и давал правительству рекомендации относительно организации образа жизни граждан и соответствия законопроектов исламу. Первоначально Аюб-хан настоял на том, чтобы государство называлось Республикой Пакистан. Однако поправка 1963 г. ко II Конституции утвердила иное название - Исламская Республика Пакистан - и устанавливала судебный надзор над соответствием законов принципам Корана и сунны (зафиксированные в священных преданиях поступки и высказывания Мухаммеда). Президентом мог быть только мусульманин12.

Еще до того Аюб-ханом был утвержден ордонанс о мусульманском семейном. праве, подготовленный комиссией 1956 г. и рекомендовавший реформу законов о браке, разводе и наследстве. Опять развернулась полемика между модернистами и традиционалистами. Последние возражали против преобладания в комитете юристов и требовали, чтобы его членами были опытные в религиозных вопросах люди с большими правами. Новые законы семейного права вопреки Аюб-хану и Всепакистанской женской организации, придерживавшимся модернистского подхода, отражали требования традиционалистов13. При выборах в органы местного самоуправления, президента и законодательных органов в 1964 - 1965 гг. возник блок светских и религиозных партий. Джамаат-и ислами добилась включения в предвыборный манифест объединенной оппозиции требований о дополнении конституции исламскими положениями. Однако одержать победу на выборах им не удалось. А Аюб-хан в течение всего своего правления использовал в политике именно модернизированный ислам, включая лозунг исламского социализма.

И Аюб-хан, и другие идеологи и политические деятели рассматривали ислам как "барьер против коммунизма". Что касается трактовки исламского социализма консерваторами, то они проповедовали идеи, роднившие их с т. н. феодальным социализмом. Модернистская трактовка исламского социализма получила распространение в Индостане вследствие деятельности реформатора конца XIX - начала XX в., поэта и философа, гуманиста М. Икбала, которого считают с 1930 г., когда он выдвинул один из первых проектов образования особого государства мусульман Индостана, родоначальником движения за создание Пакистана. Его трактовке исламского социализма присущи народнические черты и уравнительство. Средствами обеспечения справедливости признаются такие установления ислама, как налог в пользу бедных - закят и запрещение риба - ростовщического процента, ибо капитал не должен "господствовать над производством материальных благ", частная собственность ограничивается правом на управление имуществом14; Коран содержит смертный приговор капитализму и может стать опорой бедняков, т. к. запрещает "концентрацию капиталов, ростовщичество и спекуляцию"15.

Эти идеи получили дальнейшее развитие у лидера городской мелкобуржуазной интеллигенции Пенджаба Д. Латифи и отразились в предвыборных манифестах Мусульманской Лиги Пенджаба еще на выборах в провинциальное законодательное собрание в 1940 и 1946 гг. (т. е. до образования Пакистана)16. Более умеренной была трактовка исламского социализма Джинной, хотя она тоже основывалась на идеях Икбала. Джинна поддержал включение лозунга исламского социализма в программу левых из Мусульманской Лиги Пенджаба, а после образования Пакистана подчеркивал, что "Пакистан должен основываться на гарантии основных принципов общественной справедливости исламского социализма", но при этом говорил,, что имеет в виду "исламскую концепцию равенства людей", основанную на "равенстве возможностей" и не отрицающую частной собственности17. Эта трактовка была направлена и против западной модели развития, и против научного социализма. Последователи Джинны уверяли, что исламский социализм призван воплотить идеалы социализма "на своей собственной основе"18. По существу, речь шла о буржуазном варианте "третьего пути" развития в исламском обрамлении.

Так понимал это и Аюб-хан. Однако в 1960-е годы стали получать распространение и более левые, мелкобуржуазные концепции исламского социализма, подчеркивавшие сходство между исламскими принципами и социалистическими идеями общественной справедливости. Отсутствие единства нашло отражение в дискуссии 1966 г. на заседаниях Национального собрания и страницах пакистанских газет19. Авторы теории исламского социализма разрабатывали также концепцию "исламской экономики". Мумтаз Хасан создал особое учение о потреблении, выдвинув мысль о самоограничении в качестве важнейшего двигателя общественного прогресса. Сын, М. Икбала Джавид противопоставлял "исламскую экономику" и капитализму, и социализму, которые называл "экстремистскими системами", утверждая, что ислам поддерживает "равновесие между трудом и капиталом" и защищает "право частной собственности при условии, что в руках одного не будет сосредоточиваться такое количество материальных благ, которое может стать средством эксплуатации других людей"20. Идеологи исламского социализма называют его "сбалансированным синтезом различных идеологий", утверждая, что "ислам придерживается золотой середины"21.

Одним из видных идеологов исламского социализма в 1960-е годы был Г. А. Парвез. Еще в 1930-е годы он писал: "Ислам поддерживает тот социализм, который ведет к освобождению бедных и слабых от страданий; но ислам не может поддерживать социализм, который отрицает существование бога и основывает равенство людей на экономических факторах"22. Позднее Парвез осуждал неравномерное распределение богатств и всю систему капитализма: "По мере того, как люди будут все более просвещенными и осознают свои подлинные интересы, они станут отказываться от капиталистического пути развития. Это - приговор истории"23; капитализм будет вырван с корнем и заменен порядком "рабабийе", который обеспечит экономическое равновесие и справедливую политическую систему усилиями способных людей, стремящихся получить достойное место на небе, а не установить небесное царство на Земле24. Парвез рассматривал ислам не только как религию, но и как социально-экономическую формацию с особым образом жизни и специфической философией. Некоторые же мусульманские идеологи, противопоставляя ислам и капитализму, и социализму, видят в нем вообще внеформационный путь развития.

Идеи Парвеза не нашли поддержки у Аюб-хана, но получили дальнейшее развитие в официальной идеологии пришедшей к власти в 1971 г. Партии пакистанского парода (ППН) во главе с З. А. Бхутто. В целом же после политического кризиса 1969 г. и прихода к власти Яхья-хана внимание правящих кругов к религии усилилось, были отданы распоряжения о запрете ввоза в Пакистан литературы, критикующей ислам. Двойственный характер носила реформа просвещения 1970 г.: разделение духовного и светского образования сочеталось с введением ислама как обязательного предмета во всех учебных заведениях, важная роль отводилась религии в борьбе с национальным движением бенгальцев за образование государства Бангладеш (создано в 1971 г.) и национальными движениями пуштунов и белуджей в Западном Пакистане. Активизировалась деятельность традиционалистов, выдвинувших лозунг "священной войны" против социализма, усилились апелляции к исламу в реакционных целях.

При Бхутто (1971 - 1977 гг.) призыв к укреплению ислама как идеологии, цементирующей единство страны, оставался официальной политической философией. В свое время Бхутто писал: "Ислам и социализм но противоречат друг другу"25. Он выдвигал эту идею в мелкобуржуазной трактовке, что помогло добиться победы на выпорах 1970 года. Тогда на нее влияли пакистанские левые, среди которых были Шейх Мухаммед Рашид, выступавший с идеей коллективизации земли, Мирза Ибрагим и Мохаммад-хан, ратовавшие за рабочий контроль на предприятиях26. Пропаганда исламского социализма велась через периодические издания "Нусрат" ("Победа") и "Мусават" ("Равенство"). Наметилась апелляция к идеалам времен Мухаммеда и первых халифов, мусульманского равенства и "исламской справедливости"27. В то же время еще в марте 1970 г. 113 видных улемов издали фетву (религиозное решение), объявлявшую исламский социализм грехом, а его сторонников - нарушителями норм ислама. Основатель и лидер партии Джамаат-и ислами А. Маудуди писал о сторонниках левых: "Они обнаружили, что их социализм не может плясать голым", и потому стали называть его исламским; но если он действительно основан на Коране и сунне, то зачем называть его социализмом?28.

Хотя Бхутто в течение всех лет своего правления не прекращал пропаганды исламского социализма и утверждал, что "социализм - наша экономика", на деле он пошел на уступки мусульманским богословам. Это нашло отражение в III конституции (1973 г.). В ее преамбуле повторялись исламские положения предыдущих конституций, да и в других разделах воспроизводились положения ислама. Ислам провозглашался государственной религией. Государство обязывалось обеспечить гражданам исламский образ жизни. Содержалось обязательство ввести закят. Мусульмане были обязаны изучать Коран. Президентом по-прежнему мог являться только мусульманин. Все законы должны были соответствовать исламу. Совет государственной идеологии назначался президентом из знатоков ислама и экспертов по экономическим, политическим, юридическим и административным вопросам (новым было предоставление там хотя бы одного места женщинам). Закон, не соответствовавший исламу, подлежал пересмотру29. Реформа образования предусматривала обязательное преподавание ислама не только в начальной, но и в средней школе.

Во время очередных антиахмадийских волнений 1974 г. ахмадие были объявлены немусульманским меньшинством. Официально ввели клятву для президента и премьер-министра, в которой подчеркивалось признание окончательности пророчеств Мухаммеда30. В предвыборном манифесте 1977 г. ППН обещала в случае победы на выборах перенести день отдыха с воскресенья на пятницу, учредить федеральную академию улемов, начать пересмотр законодательства на основе шариата. Лозунг исламского социализма был заменен лозунгом "мусаваат-и мухаммади" (равенство согласно пророку)31. Тем не менее привлечь на свою сторону улемов и фундаменталистов ППН не удалось. Усилились позиции апологетов дальнейшей исламизации. Последние составили основную силу Пакистанского национального альянса (ПНА). Их главным лозунгом был "низам-и мустафа" (исламизированное общество), означавший призыв к полной исламизации социально-экономической, политической системы и общественной мысли32. Мечети использовались как центры антиправительственной пропаганды; пятничные молитвы нередко заканчивались массовыми антиправительственными манифестациями во главе с муллами и членами Джамаат-и ислами. Сторонники исламизации использовали трудности, с которыми столкнулась ППН к середине 1970-х годов: обостренно социально- политических проблем в связи с ростом миграции крестьян из деревни и увеличением городского населения, отсутствие единства среди левых сил, запрещение основной организации левой оппозиции - Национальной народной партии.

Отделения религии от политики при Бхутто так и не состоялось, несмотря на в целом секуляристский подход ППН к основным проблемам страны. Это произошло вследствие исторических и современных ее особенностей: сильной религиозности сельского населения; исламского фанатизма; роли иммигрантов, переселившихся из районов Пенджаба, отошедших к Индии; роста в армии религиозных настроений в силу изменения ее состава; поисков общенационального единства Пакистана после отделения Бангладеш в 1971 г. (на их теоретическое обоснование были направлены, в частности, решения Конгресса по истории культуры Пакистана в 1973 г.); заинтересованности Бхутто в помощи со стороны нефтедобывающих мусульманских арабских стран; роста движения исламской солидарности (в 1974 г. на сессии Организации исламской конференции Бхутто согласился на посредничество Египта в переговорах с Бангладеш, после чего Пакистан признал Бангладеш): стремления Бхутто использовать исламский социализм для мобилизации масс на выборах 1977 г., когда лидер ППН широко обращался к практике "народного ислама" (суфизм), противопоставляя его традиционалистам. Хотя ему удалось одержать победу на выборах, религиозные партии (прежде всего Джамаат-и ислами), игравшие ведущую роль в ПНА, сумели использовать приверженность значительной части населения исламу и способствовали созданию в стране такой атмосферы, при которой стала возможной расправа военно-бюрократической элиты над Бхутто.

Таким образом, к концу 1970-х годов в Пакистане усилилась борьба сторонников различных направлений: эволюции по западному образцу (при формальном провозглашении соответствия государственной жизни принципам ислама), радикалов под лозунгом исламского социализма и приверженцев исламизации сверху. Падение режима Бхутто, расправа с ним и установление власти Зия-уль-Хака означали победу последнего направления, а боязнь дальнейшей дезинтеграции страны, которую испытывали различные социальные слои после образования Бангладеш, обеспечила успех исламизации, когда крупная буржуазия в союзе с армией проявила заинтересованность в том, чтобы таким способом создать стабильное общество. Речь шла не просто о декларировании непригодности западных моделей, а о действительной попытке добиться исламской формы авторитарного государства и развития капитализма в рамках "исламской экономики", которая нацелена на утопическое сочетание интересов крупной буржуазии и мелких собственников. И с конца 1970-х годов в Пакистане исламизация сверху стала непосредственно проводиться в жизнь.

Развернулось внедрение исламских норм во все сферы общественной практики, экономику, государственную структуру, внутреннюю и внешнюю политику, право, идеологию и мораль. Все это происходило на фоне усилившихся в ту пору в мусульманских странах массовых движений социально-политического протеста, апеллирующих к нормам раннего ислама (исламизация снизу), и параллельного обращения правящих режимов к мероприятиям сверху. Иранская революция 1979 г. продемонстрировала мощный взрыв движения первого типа. Пакистан же стал одним из ярких примеров движений второго типа, причем на рубеже 1980-х годов активному проведению соответствующих реформ, помимо продолжавших действовать прежних причин, способствовало еще и стремление избежать "иранского варианта". Страх перед революцией иранского образца повлиял на политику также многих других мусульманских государств, и монархических, и буржуазно-парламентарных: собственную программу исламизации сверху сформулировали Саудовская Аравия, Малайзия, Бангладеш (после смерти Муджибура Рахмана), Судан при правлении Нимейри и др. Исламизация сверху призвана предотвратить вспышку массового народного недовольства против светской власти, парализовать любую оппозицию правящему режиму вообще, левую оппозицию в особенности.

Общая активизация "политического ислама" с середины 1970-х годов была вызвана тем, что стали проявляться тяжелые последствия быстрых темпов развития запоздалого капитализма, не способного действенно включить в современное производство огромные массы населения, связанные с добуржуазными укладами; уродливые формы урбанизации; кризис западных моделей модернизации. К непосредственным причинам развертывания исламизации (и снизу, и сверху), роста движения исламской солидарности на международной арене относятся также нефтяной бум, обострение палестинской проблемы и ближневосточного конфликта (включая арабо-израильские войны 1967 и 1973 гг.), стремление реакционных сил повсюду использовать религию для предотвращения социалистической ориентации освободившихся стран. Эти общие причины наложились на специфическую ситуацию Пакистана и обусловили конкретную политику режима Зия-уль-Хака.

Идейным оружием исламизации явились теории "исламского государства" и "исламской экономики", разработанные мусульманскими фундаменталистами. Их выдвинули придерживавшиеся принципов фундаментализма представители мусульманской интеллигенции, возглавившие массовые оппозиционные движения, а затем взяли на вооружение правящие монархические, военно-бюрократические и теократические режимы. Данная идеология была ориентирована на мелкособственнические слои, представителей низших форм предпринимательства, маргиналов и люмпенов. Всестороннее определение роли и места фундаментализма в современном мире пока остается в науке дискуссионным. Этот феномен свидетельствует не о росте религиозности как таковой, ибо она существовала и раньше, а об обращении к раннему исламу как средству политической мобилизации масс для утверждения национальной и культурной самобытности и пропаганды именно особого, "третьего" пути, отличного и от капитализма, и от социализма. Светские же идеологи не сумели действовать достаточно эффективно на уровне массового сознания.

В Пакистане это проявилось в провале попыток заменить концепцию мусульманского национализма концепцией пакистанского национализма. Организации фундаменталистов, которые они создали накануне второй мировой войны и которые соединили в себе формы средневековых братств и современных политических партий, оказались более приспособленными для манипулирования массовым поведением. В Пакистане такой организацией стала Джамаат-и ислами (сродни "Братьям мусульманам" в арабских странах), сыгравшая свою роль в установлении режима Зия-уль-Хака, который взял на вооружение многие ее идейные посылки33. Внешнеполитическое значение фундаментализма состоит в том, что его пропаганда позволяет бороться за лидерство в мусульманском мире. Поэтому-то Саудовская Аравия дает фундаментализму нефтедолларовое обеспечение; Пакистан же, в свою очередь, использует его для получения нефтедолларов и подкрепления собственных претензий на лидерство, основанных на более высоком, чем в других мусульманских странах, научно-техническом потенциале. Этим объясняется заинтересованность США в Пакистане, которые, нацеливаясь на укрепление военно-стратегического потенциала антикоммунистических режимов, видят в фундаментализме гарантию консервативной ориентации.

Зия-уль-Хак тесно связан с мусульманскими богословами и лидерами Джамаат-и ислами. Его учителем считается А. Маудуди; нынешний глава Джамаат-и ислами Миан Туфенд Мухаммед - дядя президента; заместитель начальника штаба сухопутной армии Савар-хан - тоже суннит, сторонник фундаментализма. В основу исламизации Зия-уль-Хак положил не модернизацию религии и не традиционалистскую ее трактовку, а теорию возрождения фундаментальных принципов, проповедуемых идеологами Джамаат-и ислами34. Внедрение в государственную структуру, экономику и общественную жизнь страны фундаментальных принципов ислама началось с опубликования в феврале 1979 г. проекта законов об ушре (налог на продукцию) и закяте; в июле 1979 г. был утвержден первый, а в июле 1980 г. - второй. Ушр составил 5% доходов с земли, превышающих 1 тыс. рупий; платить его земледелец должен был с каждого урожая. Введение ушра было назначено на 1983 год. Закят предполагал отчисление в специальный фонд 2,5% ежегодных сбережений, превышающих нисаб (минимум богатства) в 87,48 г золота, пли 612,36 г серебра, или их денежный эквивалент.

Вначале массы верующих приветствовали введение закята. Но вскоре возникло мнение, что система сбора несправедлива, т. к. сокращает подоходный налог с богатых. Закон вызвал недовольство части деловых кругов и различных религиозных общин, прежде всего шиитов, которые потребовали добровольного взимания закята и возражали против того, что деньгами фонда распоряжается суннитское большинство35. Ахмадийцы вообще были против исламизации и отказывались платить закят на том основании, что их не признают мусульманами. Одновременно с законами о закяте и ушре был введен запрет на взимание ростовщического процента, решено реорганизовать в течение трех лет банки и осуществить исламский принцип долевого участия в прибылях и убытках. Это не создавало каких-либо серьезных препятствий развитию капитализма, а для банковского капитала открылись широкие возможности участия в торговле и строительстве, поскольку банк освобождался от выплаты процентов вкладчику до получения доходов с вклада и на это же время не облагался налогом. С 1981 г. банки Пакистана действуют на беспроцентной основе. Саудовская Аравия и Объединенные Арабские Эмираты участвовали в создании фонда закята и в финансировании системы для сбора закята и ушра.

Следующим шагом явилось введение шариатских судов и худуда - предписываемой исламом системы наказаний. За пьянство, семейную измену, ложное обвинение в измене и воровство предусматривались порка, избиение камнями или ампутация конечностей. Эта система встретила осуждение со стороны просвещенной интеллигенции, но одобрялась улемами и частью верующих. Введение исламского законодательства натолкнулось на ряд трудностей, в частности плохое знание шариата юристами и слабую юридическую подготовку богословов. В октябре 1979 г. для подготовки необходимых кадров создали факультет мусульманского права в Исламабадском университете "Каид-и Азам". Высшим правовым органом остался Верховный суд, при котором создано шариатское апелляционное правление; на местах тоже действуют шариатские суды. В 1980 г. был учрежден Федеративный шариатский суд.

Первым шагом исламизации политической системы стало введение в сентябре 1978 г. отдельных избирательных курий для мусульман и индусов. Было объявлено, что впредь выборы будут проводиться на непартийной основе. Именно так в сентябре 1979 г. и сентябре 1983 г. проводились выборы в местные органы власти. Принцип непартийности сохранялся и на всеобщих выборах 1985 года. В марте 1981 г. был опубликован указ о введении временного конституционного порядка, обеспечивающего "исламскую государственную систему", на основе чего в начале 1982 г. сформировали консультативный федеральный совет Маджлис-и шура. Однако попытки президента отказаться от возвращения к конституционному парламентскому правлению потерпели неудачу. С 1983 г. исламизация уже не связывается непосредственно с военной диктатурой, но военная бюрократия стремится с ее помощью сохранить свое господство (даже при восстановлении парламентского режима).

Для достижения стабильности Зия-уль-Хак апеллировал к исламу как некоему единству моральных и материальных ценностей. В многочисленных выступлениях он утверждал, что ислам - это образ всей жизни. На рубеже 1980- х годов в Пакистане усилилась пропаганда исламизации по радио, телевидению, на страницах печати, был установлен строгий контроль за тем, чтобы пятница была выходным днем и чтобы в учреждениях соблюдались коллективные молитвы, введена обязательное посещение пятничных молебствий, одновременно приняты меры по исламизации образования, проведены международные форумы на темы "Ислам и наука" и "Ислам и культура"36.

На первых порах исламизация способствовала стабилизации обстановки. Однако модель исламского развития не дала коренного решения стоявших перед страной проблем. Напротив, в широких слоях верующих сложилось убеждение, что нельзя связывать исламские идеалы с режимом военной диктатуры. Давала себя знать и сохраняющаяся секуляристская тенденция. Не был ограничен крупный капитал, не улучшилось положение масс. Использовав исламизацию как демонстрационный эффект, власти подходили к социально-экономическому и политическому развитию сугубо прагматически. Это обстоятельство, а также наличие европейски-образованной интеллигенции, экономический потенциал страны, финансовые инъекции нефтедобывающих стран и военно-техническая помощь США позволили Пакистану в начале 80-х годов добиться определенных успехов.

Сложнее оказалось с проблемами государственной интеграции и политической стабильности. Самым острым оставался национальный вопрос. В его решении исламизация (равно как раньше мусульманский национализм и пакистанский национализм) потерпела банкротство. По-прежнему волновался Белуджистан, где сепаратистское движение было подавлено военной силой еще при Бхутто; напряженнее становилась обстановка в пуштунских районах; самые резкие формы приняло оппозиционное движение в Синде. При Бхутто синдхские националисты выдвинули лозунг образования независимого синдхского государства - Синдхудеш. Лидером этого движения оставался Г. М. Саед, возглавлявший провинциальный комитет Мусульманской лиги в годы борьбы за образование Пакистана. Бхутто - выходец из Синда, но ему и его партии это не помогло, ибо синдхский национализм был по существу враждебен мусульманскому национализму. "Суфийский Синд и исламский Пакистан не могут сосуществовать так же, как невозможно вложить два меча в одни ножны", - заявлял Саед, подчеркивая, что национальные чувства синдховсильнее религиозных37. Конфликт между синдхскими суфиями и ортодоксальными суннитами принял и религиозный, и этнический характер. По переписи 1981 г., синдхи с примыкающими группами составляли в Синде 65%, остальные (преимущественно мухаджиры - урдуязычные мусульмане, переселенные из Индии при образовании Пакистана, и бангладешские бихари) были суннитами и находились под сильным влиянием Джамаат-и ислами38.

ППН, наделив язык синдхи статусом официального языка Синда, вызвала кровавые религиозно-этнические столкновения. Ориентация Бхутто на "народный ислам" суфиев усилила враждебное к нему отношение суннитского духовенства. Военно-бюрократический режим Зия-уль-Хака и Джамаат-и ислами открыто ориентировались в Синде на мухаджиров-переселепцев, численность которых за годы, военной диктатуры заметно возросла. Отношение Зия-уль-Хака к синдхским суфиям является двойственным. С одной стороны, деятельность суфийских религиозных орденов, культ святых и исполнение суфийских песнопений ограничиваются, поклонение могилам суфийских шейхов запрещается. С другой - декларируется включение суфизма в процесс исламизации, в отдельных случаях демонстрируется отсутствие враждебности относительно "народного ислама", выражается почтение к некоторым шейхам, восстанавливаются могилы основателей отдельных орденов39. В результате большинство синдхов участвует в движении за восстановление демократии и поддерживает ППН, а крупнейшее подразделение суфийского ордена кадирийя (община хур и ее глава Пир Пагаро) выступило против ППН и помогло военно-диктаторскому режиму расправиться с антиправительственными волнениями 1983 г. в Синде. Тем не менее Синд по сей день остается центром оппозиции.

Военно-бюрократические круги использовали мусульманский фактор и во внешней политике: враждебность к Индии, расположение на пакистанской территории баз для афганских душманов. Но постепенно в Пакистане усиливается недовольство поддержкой, оказываемой афганским контрреволюционерам, о чем свидетельствуют вооруженные выступления пограничных пуштунских племен. В Исламабаде вынуждены учитывать также ряд других международных факторов, включая позицию СССР. Советский Союз выступил с рядом позитивных инициатив, свидетельствующих о его дружественном отношении к пакистанскому народу. В декабре 1986 г. состоялся визит секретаря по иностранным делам МИД Пакистана А. Саттара в СССР. Ответный визит нанесла в 1987 г. советская делегация. В феврале 1987 г. нашу страну посетил министр иностранных дел Пакистана Якуб-хан. В июне 1987 г. представитель МИД Пакистана заявил, что переговоры с СССР имеют большое значение и что дальнейшие шаги в этом направлении были бы очень полезны, в частности для урегулирования афганской проблемы. Расширяются культурные контакты между СССР и Пакистаном. В работе Всемирного конгресса женщин в июне 1987 г. в Москве приняла участие делегация пакистанских женщин. В ее состав входила член Национальной ассамблеи С. Ахмед. Представители Пакистана приняли также участие в Московском международном кинофестивале 1987 года. Стремление к расширению дружественных отношений с СССР проявляют не только светские левые силы Пакистана, но также некоторые религиозные деятели.

На всем протяжении существования Пакистана обращение к традиционным "стереотипам массового сознания служило важным средством политической мобилизации масс. Декларирование верности принципам ислама было неотъемлемой частью и диктаторских, и парламентарных режимов, содержалось в программах большинства политических партий. После проведения в 1985 г. на непартийной основе выборов в парламент (февраль) и в провинциальные собрания (март) в Пакистане формально восстановлен парламентарный режим. Однако реальная власть находится в руках военно-бюрократических группировок, что вызывает недовольство и некоторых деловых кругов, и многих трудящихся, и просвещенной общественности. В оппозиции к режиму находятся как светские, так и религиозные партии. Нередки массовые кампании политического протеста. Исламизация различных сфер государственной и общественной жизни еще сохраняется, но влияния на ситуацию в стране ислам в прежней степени не оказывает, борьба исламской и светской тенденций нарастает. Кроме того, популярная в массах ППН по-прежнему выдвигает лозунг исламского социализма.

Использование реакцией религии и коммунализма затрудняет оздоровление политического климата в Южной Азии и прилегающих районах, мешает реализации гуманистических традиций народов региона, основанных на уважении права каждого народа и каждого человека на собственный социальный, политический и идеологический выбор. Делийская декларация, подписанная 27 ноября 1986 г. Генеральным секретарем ЦК КПСС М. С. Горбачевым и премьер-министром Республики Индия Р. Ганди, гласит: "Ненасилие должно быть основой жизни человеческого сообщества: философия и политика, построенные на насилии и устрашении, неравенстве и угнетении, дискриминации по расовому и религиозному признакам или цвету кожи, аморальны и недопустимы"40. Использование определенными кругами Пакистана исламизации как специфического орудия политики противоречит сегодня интересам народов как всей Азии, так и самого Пакистана.

Примечания

1. Симония Н. А. Экономические процессы и эволюция политических систем в странах Востока. В кн.: Структурные сдвиги в экономике и эволюция политических систем в странах Азии и Африки в 70-е годы. М. 1982; Эволюция восточных обществ: синтез традиционного и современного. М. 1984; Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики. М. 1985; и мн. др.

2. Подробнее см.: Гордон-Полонская Л. Р. Мусульманские течения в общественной мысли Индии и Пакистана. М. 1963; Пономарев Ю. А. История Мусульманской Лиги Пакистана. М. 1982.

3. Hussain A. Elite, Politics in Ideological State. The Case of Pakistan. Lnd. 1979, p. 52; Munir M. From Jamah to Zia. New Delhi. 1980, p. 24.

4. Шерковина Р. И. Политические партии и политическая борьба в Пакистане (60 - 70-е гг.). М. 1983; Khalid B. S. Politics in Pakistan. N. Y. 1980, pp. 102 a. o.; TaricA. Can Pakistan Survive? Lnd. 1983, p. 140.

5. Maudidi S. A. A. The Islamic Law and Constitution. Lahore. 1967, pp. 353 - 405; Report of the Basic Principles Committee. Karachi. 1952, pp. 1 - 11.

6. Bashirud-DinN. A. The New World Order of Islam. Qadian. 1945, p. 90.

7. Maudiidi A. The Quadiani Problem. Karachi. 1956. p. 17.

8. Конституции государств Ближнего и Среднего Востока. М. 1956, с. 287.

9. Ayub Khan M. Friends no Masters. Lahore - Karachi. 1967, p. 197.

10. Esposito J. L. Pakistan. Quest for Islamic Identity. Syracuse (N. J.). 1980, p. 145.

11. Dawn, Karachi, 3.XII.1970.

12. Ганковский Ю. В., Москаленко В. Н. Три конституции Пакистана. М. 1975.

13. Mortimer E. Faith and Power. Lnd. 1982, p. 212.

14. Iqbal Jinnah and Pakistan (the Vision and the Reality). N. Y. 1979, p. 88.

15. Полонская Л. Р. Социальные идеалы Мухаммада Икбала. В кн.: Творчество Мухаммада Икбала. М. 1982, с. 86.

16. Burki Sh. J. Pakistan under Bhutto, 1970 - 1977. Lnd. 1980, p. 37.

17. Jinn ah Q. M. A. Speeches as Governer-General of Pakistan, 1947 - 1948. Karachi. S. a., p. 98; Москаленко В. Н. М. А. Джинна. В кн.: Страны Среднего Востока: история, экономика, культура. М. 1980, с. 7.

18. Насрат, спец. вып. 12 - 13, Лахор, октябрь 1966 (на урду).

19. Constitutional Assembly of Pakistan. Debates, 9-th March 19CG. Official Report. Vol. 3. Karachi. 1966, p. 47.

20. Iqbal J. Ideology of Pakistan. Karachi - Lahore. 1971, p. 7.

21. Полонская Л. Р. Новые тенденции модернизации ислама (на примере Пакистана). В кн.: Религия и общественная мысль стран Востока. М. 1974, с. 15.

22. Парвез Г. А. Благородный Коран. Дели. 1941, с. 23 (на урду).

23. Parwez G. A. Islam: Challenge to Religion. Lahore. 1968. p. 240.

24. Ibid.

25. Bhutto Z. A. Political Situation in Pakistan. New Delhi. 1968, p. 37.

26. Burki Sh. J. Op. cit., pp. 50 - 51.

27. Mortimer E. Op. cit., p. 213.

28. Esposito J. L. Op. cit., p. 150.

29. Ганковский Ю. В., Москаленко В. Н. Ук. соч.

30. Mortimer E. Op. cit., p. 218.

31. Ibid., pp. 219 - 220.

32. Contemporary Pakistan. Politics, Economy and Society. Durban. 1980, p. 104.

33. Подробнее см.; Ислам в современной политике стран Востока (Пути развития освободившихся стран Востока). М. 1986, с. 5 - 17, 79 - 89.

34. Taric A. Op. cit, p. 140.

35. Ислам в современной политике стран Востока, с. 178 - 190; Морозова М. Ю. Проблемы шиитской общины в Пакистане. В кн.: Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М. 1982, с. 144 - 145.

36. International Conference on Science in Islamic Policy. Islamabad. 1983; Knowledge for What? Proceedings and Papers of the Hijra Seminar on Islamization of Knowledge. Islamabad. 1982, pp. 76 - 77.

37. Statesman, New Delhi, 8.IX.1986.

38. Main Findings of the 1981 Population Census. Islamabad. 1983, p. 13; Ahmad Feroz. Pakistan Problem of National Integration. In: Islam, Politics and the State. The Pakistan Experience. New Delhi. 1986, pp. 237 - 238.

39. Islam, Politics and the State. The Pakistan Experience, p. 91.

40. Визит Генерального секретаря ЦК КПСС М. С. Горбачева в Индию 25 - 28 ноября 1986 г. М. 1986, с. 47.




Отзыв пользователя

Нет отзывов для отображения.


  • Категории

  • Темы

  • Сообщения

    • Имджинская война 1592 - 1598 гг.
      Сага об Олаве сыне Трюггви.  
    • Имджинская война 1592 - 1598 гг.
      "Мэри Роуз" из Anthony Roll, 1540-е. Над палубой видны противоабордажные сети. Эти же сети, поднятые со дна археологами. Современная музейная реконструкция. На современном изо. Дополнительно - привет из 19 века. Противоабордажные сети на кораблях Гражданской войны в США.  
    • Тактика и вооружение самураев
      - идет первым. - врывается в гущу вражеских кораблей. - явно подвергается много большей угрозе абордажа, чем остальные корабли. Есть предположение, что японцы использовали строй "фронт", возможно из нескольких эшелонов. Также такой строй встречается, насколько понимаю, повсеместно - от скандинавов эпохи викингов до оттоманов и христиан в Средиземном море 16 века. То есть - ворваться в гущу "просто так" нельзя. У японцев описан в битве при Данноура. Если им удавалось "распихать" японские "байдарки" и прорваться в глубь строя - это уже большое дело, независимо от эффективности его собственной артиллерии. Следующие за кобуксоном корейские корабли могут атаковать японцев с бортов, создавая численный перевес. Строго говоря - для недопущения подобного сценария весельно-парусные корабли по всему свету и строились в плотные шеренги, иногда даже канаты использовались. "железные гвозди вбиты в бока с обеих сторон". Получается, для кобуксона угроза абордажа выше, чем для других корейских кораблей. Настолько, что даже пришлось пожертвовать огневой мощью (лучники на верхней палубе) в пользу пассивной защиты.  Но их делали "для чего-то"? Понятно, что данных мало, но если сравнивать с другими флотами мира - пока кажется более вероятным вариант "корабля для прорыва линии". Понятно, что такой "прорыв" грозил изоляцией и атакой со всех сторон - и тут крыша с шипами показалась более полезной, чем воины на верхней палубе ("все равно толпой забьют"). А некоторое снижение собственно боевой эффективности (на абордаж идти неудобно, стрелять из луков сверху невозможно) окупалось тем, что кобуксон и не должен был выигрывать бой самостоятельно.  Условно говоря - своеобразная галера, решающая задачу аналогичную брандерам. Развалить строй противника, при удаче - еще и навешать тем, кто не увернется. Понятно, что наполовину - гадания, но пока видится как-то так.
    • Крестьянство в пореформенной России
      Продублирую из темы о НЭПе. Это июль 1924:  
    • Крестьянство в пореформенной России
      На деле в разных областях Украины ситуация различалась. Приведу в виде исключения ссылку на внешние ресурсы (блоги жж). http://nazar-rus.livejournal.com/ Там разборы цифр (и вообще ситуации) по областям. В первую очередь, неурожаи, конечно. Товаризация - это уже дополнительный фактор, насколько я понимаю. Нет, просто обратила внимание на "депрессию" в татарских деревнях. Можно сказать, что причину видела в психологии, но это именно наблюдение по ходу.
  • Файлы

  • Похожие публикации

    • Дацышен В. Г. Митрополит Иннокентий (Фигуровский)
      Автор: Saygo
      Дацышен В. Г. Митрополит Иннокентий (Фигуровский) // Вопросы истории. - 2009. - № 12. - С. 24-36.
      В отечественной историографии XX в. в силу ряда причин остались незамеченными многие крупные российские деятели, в том числе и фигура первого митрополита Пекинского и Китайского Иннокентия (Фигуровского), о котором современники писали: "Как сложна, как многообразна могучая душа этого сибирского богатыря-монаха, отдавшего всю жизнь скромному миссионерскому служению в далеком Китае. Ученый монах-академик, современник Леонтьева, Розанова, Владимира Соловьева, Страхова, их оппонент и собеседник в религиозно-философских собраниях Петербурга, архимандрит Иннокентий (Фигуровский) нашел в древнем Пекине вторую родину"1.
      Иван Аполлонович Фигуровский родился 22 февраля 1863 г.2 в семье священника Кирико-Иулитинской церкви села Пановского Аполлона Иосифовича Фигуровского и Матроны Гавриловны3. Старинное сибирское село Пановское находилось в среднем течении Ангары, на полпути между Енисейском и Иркутском. В семье Фигуровских было несколько детей. Кроме Ивана заметный след в истории оставили его старший брат Василий, ставший благочинным в Енисейской епархии, и младший брат Павел, служивший в Китае. Племянник епископа Иннокентия - Иван Васильевич Фигуровский участвовал в работе Поместного Собора Русской Православной Церкви в Москве в 1917 - 1918 годах.
      Начальное образование Иван получил в Красноярском духовном училище, а в 1878 г. поступил в Томскую духовную семинарию. В 1882 г. при переходе в 5-й класс он уволился и вернулся на родину. На следующий год он был определен на должность псаломщика в Балахтинской Введенской церкви Ачинского округа Енисейской губернии, а в ноябре 1883 г. женился на старшей дочери местного благочинного - А. П. Симоновой. В 1884 г. Иван Аполлонович был рукоположен в священники Ильинской церкви небольшого села Дербино, ныне затопленного водами Красноярского водохранилища. В феврале 1885 г. священник Фигуровский был перемещен из Дербинского в Верхне-Кужебарский Покровский приход, попав на край русской земли. Здесь он работал до декабря 1885 года4. Очевидно, в это время в семейной жизни молодого приходского священника случилась какая-то трагедия, круто изменившая его жизнь, и Иван Аполлонович навсегда покинул свою родную Сибирь.
      В 1886 г. Фигуровский вновь поехал учиться и уже в мае был принят в число воспитанников 4-го класса духовной семинарии в Петербурге, которую и окончил в 1888 году. Затем, в 1888 - 1892 гг., Иван Фигуровский был студентом Петербургской духовной академии, приняв в 1890 г. монашество с наречением Иннокентий. В 1892 г. иеромонах Иннокентий получил степень кандидата богословия и стал смотрителем Александро-Невского духовного училища. В 1894 г. он был рукоположен в сан архимандрита и занял должность ректора духовной семинарии в Петербурге. Вскоре Иннокентий стал настоятелем второклассного монастыря и в 1895 г. был назначен в миссионерский Покровский монастырь в Москве.
      В это время Иннокентий (Фигуровский) приобрел достаточно высокий авторитет в церковных кругах России. Известный религиозный и общественный деятель Сибири второй половины XIX в., "вселенский протоиерей" В. Д. Касьянов записал в своем дневнике: "Иннокентий Фигуровский Архимандрит настоящий подвижник, строгий настоятель, усердный труженик, не любитель женщин"5. Активно работая в обеих российских столицах, молодой архимандрит успевал посещать и отдаленные регионы страны. Например, летом 1896 г. он совершил поездку в Восточную Сибирь вместе с возвращавшимся с церемонии коронования Николая II архиепископом Иркутским и Нерчинским Тихоном (Троицким).
      Вскоре его жизнь круто изменилась. 28 сентября 1896 г. "По указу Его Императорского Величества, Святейший Правительствующий Синод имели суждение... уволить архимандрита Амфилохия, по прошению от должности Начальника Пекинской Духовной Миссии, назначить на его место, в сию должность, настоятеля Московского Покровского миссионерского монастыря архимандрита Иннокентия"6. 3 октября 1896 г. архимандрита Иннокентия (Фигуровского) окончательно утвердили начальником 18-й Российской духовной миссии в Пекине.
      Первоначально перед Иннокентием (Фигуровским) не ставились какие-либо специальные задачи. Он должен был, как и все его предшественники, проехав через Сибирь и Монголию, взять под свою опеку немногочисленную православную китайскую общину. Было уже принято решение: "Выдать Иннокентию двойных прогонов, на 7 лошадей от Москвы до Кяхты 2009 руб. 72 коп., на проезд от Кяхты до Пекина 300 рублей"7. Однако новый начальник сломал традицию и поехал в Китай другим путем - тем, которым следовали на Дальний Восток христианские миссионеры, начиная с раннего средневековья. Перед отъездом в Китай он встретился с бывшим главой миссии в Пекине архиепископом Флавианом (Городецким).
      По приказу обер-прокурора Св. Синода архимандрит Иннокентий по дороге в Китай посетил Западную Европу, познакомился с работой нескольких миссионерских учреждений в Лондоне, единственного протестантского миссионерского монастыря в Оксфорде. В Париже он ознакомился с работой миссионерской семинарии, готовившей специалистов для работы на Дальнем Востоке, в Риме осмотрел монастырь траппистов (молчальников). В Афоне Иннокентий надеялся найти подвижников, готовых отправиться на Дальний Восток с православной миссией, но среди местных монахов таких не нашлось. Последней остановкой начальника миссии на пути к новому месту службы стало посещение Святой Земли в Палестине. Весной 1897 г. Иннокентий (Фигуровский) прибыл в Китай. По дороге он посетил Шанхай, 1 марта 1897 г. приехал в Тяньцзинь, откуда проследовал в Пекин.
      По прибытии в Пекин глава миссии развернул активную деятельность. Он смог повысить содержание ее членам посредством замены русских серебряных рублей на юани. Архимандрит Иннокентий с помощью купца и подвижника русского дела в Китае А. Д. Старцева открыл в Пекине типографию и переплетную мастерскую. Он также приступил к изучению китайского языка и организовал работу по составлению словарей и переводу на китайский язык богослужебной литературы. Современники отмечали: "Считая изучение китайского языка фундаментом для всего дела в Китае, начальник миссии занялся этим изучением... Вскоре ему удалось осуществить реформу богослужения, сделав его ежедневным и обязательным для полного состава хора певчих"8.
      Спустя несколько месяцев архимандрит Иннокентий заболел малярией и выехал на лечение в Японию. В этой стране он находился с 18 (30) июля до конца сентября 1897 г., пройдя курс лечения в г. Одавара. Здесь он ознакомился с опытом миссионерской работы епископа Николая (Касаткина), который несколько скептически отнесся к молодому миссионеру. Интересными представляются замечания по поводу личности Иннокентия, сделанные в дневнике Н. Японского: "по рассказам о. Амфилохия - крайний идеалист, - собирается основать общежитие из миссионеров в Пекине без жалования и прочее"; "о. Сергий Страгородский в письме хвалил заведенные о. Иннокентием порядки в Санкт-Петербургской Духовной Семинарии"; "о. архимандрит от болезни ли, от характера, или от нажитой важности кажется таким вялым, что не пожелалось бы такого помощника и преемника сюда"; "но какой же он рассеянный! Вещи в комнате в довольно разбросанном виде, железный ящик с кучею денег в серебряной монете не заперт". В конечном итоге глава православной миссии в Японии Николай (Касаткин) сделал вывод: "Хороший он человек, но едва ли обновит Пекинскую Миссию"; "благослови его Бог успехом"9. Время показало, что Николай (Касаткин) во многом ошибся, но благословение, несомненно, сыграло свою роль.
      С первых же дней работы в Пекине глава 18-й миссии наладил сотрудничество с коллегами-миссионерами в соседних странах. Николай Японский в своем дневнике отмечал: "11/23 сентября. Утром показал о. Иннокентию библиотеку и Семинарию... 13/25 сентября. Утром о. Иннокентий, вернувшийся вчера из Никко, пожелал увидеть наши школы в действии. Провел по классам в Семинарии и женской школе инспектор Сенума"10. Глава открытой в 1899 г. Российской духовной миссии в Корее Хрисанф (Щетковский) сразу же "обратился к начальнику Пекинской Духовной Миссии Архимандриту Иннокентию (Фигуровскому) с просьбой выслать ему вероучительные и нравоучительные книги на китайском языке, с которых он мог бы сделать интересовавшие его переводы. О. Иннокентий охотно согласился исполнить просьбу почтенного Архимандрита и выслал ему по одному экземпляру всех имеющихся у него под рукой книг"11. Позднее, став епископом, Иннокентий (Фигуровский) лично посетил Российскую духовную миссию в Корее.
      Весной 1900 г. в столичной провинции Китая началось восстание ихэтуаней, направленное в первую очередь против христианства. Когда в конце мая стихия бунта захлестнула северный Китай, Иннокентий (Фигуровский) выезжал в расположенную в 50 верстах от Пекина деревню Дундинъань. Он не смог спасти свою православную паству от расправы религиозных фанатиков, но сделал все от него зависящее, чтобы поддержать их в трагическое для христиан время. В мае 1900 г. восставшие вошли в китайскую столицу, но Иннокентий (Фигуровский) до последнего отказывался покинуть духовную миссию и перейти под охрану русского отряда. Врач В. В. Корсаков вспоминал: "...утром 26-го мая русский посланник в Пекине М. Н. Гирс лично отправился к архимандриту о. Иннокентию и убеждал его оставить миссию... После долгих убеждений о. архимандрит согласился..."12. Получив гарантии китайских властей сохранить православную миссию архимандрит Иннокентий переехал в посольский квартал, взяв с собой лишь ценную церковную утварь с иконой Св. Николая.
      Все время осады дипломатической миссии в Пекине, продолжавшейся два месяца, Иннокентий (Фигуровский) находился на переднем крае обороны. Он не брал оружия, но оказывал первую медицинскую помощь раненым на территории русской миссии. Благодаря мужеству главы духовной миссии, а также его умению, большая часть русских раненых была спасена и вернулась в строй. Не меньшее значение для защитников миссии имела и духовная поддержка миссионеров. Архимандрит Иннокентий - двухметровый богатырь в монашеском одеянии периодически появляляя на баррикадах.
      После разгрома антихристианских сил архимандрит Иннокентий (Фигуровский) поселился рядом с развалинами Бэйгуаня, на территории буддийского (ламаистского) монастыря Юнхэгун, одно из помещений которого было приспособлено под православную церковь. С первых дней он занялся восстановлением православной миссии и уже 17 августа 1900 г. обратился к архимандриту Хрисанфу со следующим посланием: "Наша осада окончилась, все мы остались живы. Миссию свою я перевел в кумирню Юн-хагунь. От прежней осталась одна груда мусора. Все вещи и книги сгорели. Я очень рад, что успел по Вашей просьбе по одному экземпляру всех наших переводов переслать Вам. Теперь думаю снять с них копии и некоторые книги издать вновь. Поэтому покорнейше прошу выслать их мне вновь, обещаюсь скорее возвратить обратно"13. Кратковременное пребывание главы православной миссии в Юнхэгуне оказалось очень важным как для китайской столицы, так и для миссии. Германские оккупационные войска в отместку за гибель своего посланника хотели разрушить эту китайскую святыню, но Иннокентий не пустил немцев на территорию монастыря. Существует версия, что именно в благодарность за спасение Юнхэгуна китайские власти позволили или даже помогли расширить территорию православной миссии. Посольство Российской Федерации в Пекине, занимающее собранную Иннокентием (Фигуровским) под православную миссию территорию, и сегодня является самым большим по площади дипломатическим представительством в мире.
      Избиение православных китайцев во время восстания ихэтуаней стало рубежным событием всей истории православия в Китае. 11 октября 1901 г. архимандрит Иннокентий (Фигуровский) обратился в Св. Синод с официальным ходатайством: "для увековечения памяти о первых православных мучениках за веру в Китае разрешить: 1 устроить на месте разоренной миссийской церкви в Пекине храм во имя всех святых мучеников православной церкви... 2 установить для православной общины в Китае празднование в память мученической кончины 222 православных китайцев 10 и 11 июня..."14. Состоявшееся в апреле 1902 г. торжественное перезахоронение китайских православных мучеников в склеп под алтарем новопостроенной Церкви Всех Святых Мучеников на территории миссии стало началом строительства Китайской православной церкви15.
      Осенью 1900 г. Пекинская миссия по распоряжению посланника выехала в Тяньцзинь. Российские власти, напуганные антихристианским восстанием, рассматривали планы ограничения присутствия русского православия в Китае. Даже обер-прокурор Св. Синода К. П. Победоносцев в письме к посланнику в Пекине предложил перевести духовную миссию в Порт-Артур или на территорию Сибири. А в июле 1901 г. архимандрит Иннокентий был вызван в Россию для решения вопроса о полном прекращении православной миссионерской деятельности в Китае. Но у Иннокентия (Фигуровского) были другие планы. Уже в 1900 г. он открыл школу для китайских детей в Тяньцзине, а в октябре глава миссии с двумя китайскими сиротами отправился в Шанхай, где приобрел участок земли и дом.
      Вынужденному выехать из Китая Иннокентию (Фигуровскому) удалось переломить настроения в Российской столице. Его планы нашли поддержку у известного "реформаторскими настроениями" митрополита Петербургского Антония (Вадковского). Уже в январе 1902 г. было принято предложение "поручить управление церковными делами в Маньчжурии и вообще в Китае Начальнику нашей духовной миссии в Пекине с возведением его в сан Епископа"16. 6 апреля 1902 г. царским указом начальник Российской духовной миссии в Пекине получал сан епископа с присвоением наименования "Переславский", в соответствии с наименованием первого епископа, назначенного в Китай еще в 1721 году. К лету 1902 г. был сформирован новый состав Пекинской миссии в количестве 34 человек, из которых четверо имели академическое образование.
      В августе 1902 г. епископ Иннокентий (Фигуровский) с членами миссии прибыл в Пекин. Он значительно расширил территорию Российской духовной миссии, а "дворец 4-го князя Сы Е-фу"17 был переоборудован в помещение для начальника миссии и для архиерейской домовой церкви. Миссия была обнесена кирпичной стеной. Епископ Иннокентий вместе со своими соратниками занялся не только восстановлением миссии, но и активной хозяйственной деятельностью. В 1902 г. недалеко от миссии был куплен участок земли, где построили кирпичный завод, а при нем были основаны молитвенный дом и школа. В торговых рядах Пекина миссия приобрела лавку, где производился размол и продажа зерна. На подворье работали переплетная, сапожная и другие мастерские, был посажен сад, заведена пасека, активно заработала типография Успенского монастыря. Особое внимание Иннокентий (Фигуровский) уделил южным районам Китая. В конце 1902 г. епископ посетил Шанхай и Ханькоу, "в обоих пунктах присоединил к православию несколько молодых китайцев"18.
      В 1902 г. в ведение начальника Пекинской миссии было передано "управление церковными делами в Маньчжурии"19. Епископ Иннокентий в начале 1903 г. заложил камень в основание собора в Дальнем, а в мае состоялась церемония начала строительства собора в Порт-Артуре. В октябре 1903 г. владыка Иннокентий начал объезд епархии по линии КВЖД, совершая богослужения как в храмах на всем протяжении дороги, так и в залах на крупных станциях.
      Деятельность Иннокентия (Фигуровского) вызывала нарекания и противодействие со стороны представителей русской власти в Китае. Многим не нравилась критика существовавших порядков, форм и методов русской экспансии в Китае, кроме того, представители финансового и дипломатического ведомств были решительно против распространения православия и русской духовной культуры среди китайского населения. Чиновник особых поручений министерства финансов Д. Д. Покотилов заявлял: "...попытки нашего епископа распространять православие среди туземцев в центральном и южном Китае могут привести только к печальным результатам"20. Министр иностранных дел жаловался Победоносцеву: "Принятый на себя Епископом Иннокентием почин в активной пропаганде православия является прямым нарушением традиционной политики нашей в Китае", он просил "не отказать разъяснить Епископу Иннокентию нежелательность с политической точки зрения предпринятых им шагов..."21. В противостоянии между Иннокентием (Фигуровским) и Покотиловым большинство русских в Пекине было на стороне начальника православной миссии. Например, в частном письме известного востоковеда, в то время директора Пекинского отделения Русско-китайского банка Д. М. Позднеева говорилось: "Личность Покотилова... перестала быть для меня обаятельной... Со всеми, кто не выносит его олимпийского величия, он ссорится... архимандрита "не выносит", и так всех, кого только не может согнуть в бараний рог или обойти..."22.
      Ход событий на Дальнем Востоке в начале 1904 г. изменила война с Японией. Иннокентий (Фигуровский) в первые дни войны находился в Маньчжурии. 25 марта 1904 г. в Харбине было опубликовано его воззвание: "Ныне, когда совершается над нами воочию Суд Божий, благо временно нам очнуться от нравственного дремания. Все верные чада Христовой церкви, в сердце которых горит искренняя любовь к ближним, должны собраться воедино, сплотиться в одну дружную семью, чтобы отстоять православие вне нашего отечества, в открытом поле духовной брани с врагом нашего спасения"23. В феврале 1904 г. по инициативе епископа Иннокентия в Харбине было организовано Братство православной церкви в Китае и "Комитет при нем для попечения о больных, раненых и нуждающихся воинах и их семейств".
      Война с Японией привела к окончательному разрыву епископа Иннокентия с властями КВЖД, и после полуторамесячного пребывания в Харбине 29 марта 1904 г. он отбыл в Пекин. С самого своего основания администрация Общества КВЖД выступала против распространения православия в Маньчжурии, а Иннокентий считал, что на основе православия возможно сближение и объединение "сродных во многом по духу" "двух великих народов". Епископ Иннокентий тяжело переживал неудачи русской экспансии в Маньчжурии, призывал осознать их причины. В журнале "Известия Братства православной церкви в Китае" он писал: "Живя в гор. Дальнем, я удивлялся и скорбел думой о той беспечности и непробудном разгуле, который царил там ... на 1 седмице Великого Поста я выехал в Харбин. Здесь меня окончательно поразила картина нравственного упадка местного русского населения"24. По мнению епископа Иннокентия (Фигуровского) именно нравственное падение русского народа, в том числе и тех, кто работал в Маньчжурии, привело к поражению в войне с Японией и несчастиям, обрушившимся на Россию.
      Руководство Российской империи в конфликте между главой Пекинской миссии и российским финансовым ведомством встало на сторону хозяев КВЖД. Летом 1907 г. Маньчжурия была выведена из-под контроля епископа Иннокентия. В ведении православной миссии в Маньчжурии остались лишь территории, отошедшие под контроль Японии. Так миссионеров освободили от несвойственных им функций, что пошло только на пользу основной работе. Уже в 1905 г. было открыто "Пекинское отделение Братства китайцев православной церкви в Китае". Но возникли проблемы материального плана. Утрата маньчжурских приходов лишила миссию важного источника доходов. Война и проблемы во взаимоотношении с властью отразись на состоянии здоровья Иннокентия (Фигуровского). Осенью 1906 г. он выехал из Пекина в Россию для последующего лечения в Германии. Еще раньше, в 1905 г., был отправлен в шестимесячный отпуск по болезни родной брат епископа - священник Заамурского округа Отдельного корпуса пограничной стражи Павел Фигуровский.
      В мае 1907 г. Иннокентий (Фигуровский) вернулся в Китай и с новыми силами приступил к работе на посту главы православной миссии. Уже в отчете за 1907 г. он назвал Китай "широким полем деятельности для истинно верующих русских людей", отметив, что "только усиленное распространение православия в недрах Китая может в будущем спасти Россию от нового грозного монгольского нашествия"25. В 1907 г. было крещено 96 китайцев, а численность православной китайской общины превысила 800 человек. К концу 1915 г. в шести провинциях, где велась миссионерская деятельность, насчитывалось уже 5587 православных китайцев, проживавших в 670 населенных пунктах.
      Благодаря Иннокентию (Фигуровскому) было сохранено русское присутствие в городе русской славы Порт-Артуре. В марте 1906 г. епископ Иннокентий отправил своих представителей на Квантун с целью наведения справок об оставленном во время войны церковном имуществе. Японцы вернули Пекинской миссии шесть церковных зданий, две часовни и два православных кладбища. В 1908 г. Иннокентий сам приехал на открытие памятника павшим русским воинам в Порт-Артуре. Очевидцы отмечали: "Сказано было о высоком достоинстве и патриотизме воинского звания, так как усилия людей избежать войны покуда еще не увенчались никаким успехом, что мир обеспечивается боевой готовностью наций, что могилы героев всегда будут почитаться святыней, чему теперь мы видим разительный пример, когда люди, чуждые нам по крови и религии, чествуют память наших героев. Владыка закончил свою прочувственную речь приглашением помолиться об упокоении почивающих здесь наших бойцов"26.
      Особое внимание епископ Иннокентий уделял китайскому языку, истории миссионерства и научно-издательской деятельности. Известный российский ученый Г. Ц. Цыбиков в своем "Дневнике поездки в Китай в 1909 г." отмечал: "Христофор привел меня к епископу Иннокентию, который принял любезно. Он сообщил, между прочим, что "Труды" миссии, все 4 тома, выйдут 2-м изданием через полгода, а словарь месяца через полтора, осталось печатать только 200 страниц"27. В журнале "Китайский благовестник" в 1910 г. отмечалось: "Начальник миссии... ныне закончил издание монументального полного Русско-Китайского словаря, вышедшего в двух больших томах и заключающего в себе 2100 страниц текста. В этом словаре истолковано 16845 китайских иероглифов и 150000 выражений из китайских классиков и разговорной китайской речи"28. Словарь Иннокентия (Фигуровского) был издан в 1909 г. в типографии Успенского монастыря29. В работе над ним использовались связи с китайцами, которые писали в редакцию "Китайского благовестника" о своих замечаниях и пожеланиях по поводу уже существующих словарей, давали объяснения сложным понятиям. Например, в 1909 г. журнал напечатал письмо жившего в Мукдене "капитана китайской армии Хун-хун-е" к епископу Иннокентию (Фигуровскому) с разъяснением терминологии, связанной с императорской фамилией30. В конце второго тома словаря Иннокентия (Фигуровского) были помещены следующие приложения: 1) указатель ключевых знаков, расположенных по количеству черт; 2) указатель иероглифов, расположенных по ключам; 3) указатель к отысканию трудных знаков, расположенных по количеству черт; а также таблицы: "Отличительные признаки чинов гражданских и военных", "Таблицы числительных знаков", "Китайские династии", "Провинции Китая", "Календарь", "Имена числительные". Позднее были изданы и другие словари епископа Иннокентия31. В справочной литературе об Иннокентии (Фигуровском) говорится следующее: "Знаток китайского языка. Знал 62 тыс. китайских иероглифов. К нему обращались китайские профессора за разъяснением непонятных иероглифов"32.
      Стараниями епископа Иннокентия (Фигуровского) были возрождены уничтоженные ихэтуанями библиотека и архив миссии. Для воссоздания архива в начале 1900-х гг. были скопированы документы, касающиеся Российской духовной миссии, которые хранились в Азиатском Департаменте МИДа и в Св. Синоде. В 1915 г. на территории миссии было построено новое здание библиотеки. Опираясь на собранные и восстановленные документы, миссионеры под руководством Иннокентия (Фигуровского) написали небольшую обобщающую работу по истории Пекинской миссии.
      Некоторое время Иннокентий разрешал бесплатно проживать в миссии всем студентам Восточного института, приезжавшим на практику в Пекин. Позднеев писал в 1899 г.: "Я имел случай говорить с архимандритом Иннокентием о том, можно ли будет студентам Восточного Института жить в Миссии, в случае приезда в Пекин. Он ответил согласием, но выразил желание, чтобы они во время пребывания там более или менее считались с монастырскими порядками Миссии и пр."33. Однако позднее ситуация изменилась. Известный синолог И. Г. Баранов в своих воспоминаниях писал: "В русском подворье жить было недорого, занимаясь в тишине и спокойствии китайским языком. В этом я сам лично убедился, посетив Миссию, будучи студентом 2-го курса. К сожалению, примерно с 1909 г. архиепископ Иннокентий уже не позволял студентам во время их командировок селиться в Миссии. Студент Константин Андрущенко пользовался гостеприимством Миссии и добрым ее отношением к начинающему китаеведу. Но когда он вернулся из командировки, то в одной из владивостокских газет опубликовал "обличительную" статью, где критиковал жизнь и быт постоянных насельников - членов Миссии... начальник Миссии обиделся"34.
      Синьхайская революция 1911 - 1912 гг. не поколебала положение Русской духовной миссии в Пекине. Епископ Иннокентий по просьбе президента Юань Шикая провел в 1913 г. торжественное богослужение по случаю открытия всекитайского парламента. Основными же противниками главы православной миссии в Пекине были "финансово-дипломатические" представители Петербурга. В 1907 г., уже став посланником в Пекине, Покотилов писал министру иностранных дел: "Отсутствие у нас здесь миссионеров я всегда считал одним из серьезных преимуществ нашего политического положения в Срединной Империи и позволяю себе высказать мысль, что было бы очень большой ошибкой с нашей стороны осложнять наши и без того нелегкие задачи в Китае искусственным поощрением здесь православной миссионерской деятельности"35. Недовольство дипломатов можно объяснить еще и личными качествами Иннокентия (Фигуровского). Баранов писал: "Не так много лет назад мне довелось слышать рассказ о случае из жизни Пекинской Духовной Миссии. Российский посланник в Китае гофмейстер Н. А. Малевский-Малевич, впоследствии российский посол в Японии, в праздник Рождества оправился с визитом к архиепископу Иннокентию, но приехал к нему не в парадной форме и не в карете, а как бы отправляясь на прогулку верхом на лошади. Начальник Духовной Миссии счел для себя и возглавляемого им учреждения такую форму визита оскорбительною, унижающей достоинство Духовной Миссии, не принял посланника с визитом и написал на него жалобу в Петербург". Советский китаист писал про Иннокентия (Фигуровского): "Он вообще высоко держал знамя первого, старого, со времен Петра I-го российского учреждения в Китае, которое исполняло когда-то и дипломатические поручения русского правительства и действительно имело за собой большие заслуги перед Русским государством и в политике и в науке востоковедения. Архиепископ Иннокентий подчеркивал приоритет учреждения, которое возглавлял, перед Российской Дипломатической Миссией (русским посольством), учрежденной в Китае позднее Духовной Миссии"36.
      Независимая позиция главы миссии привела к тому, что в конце 1913 г. Министерство иностранных дел поставило "вопрос об отозвании Преосвященного Иннокентия из Китая с устранением его от заведования Духовной Миссией в этой стране". Поводом для этого послужило данное на просьбу Вайцзяобу (Министерство иностранных дел) формальное согласие Иннокентия (Фигуровского) отслужить молебен по поводу избрания Юань Шикая императором, что, по мнению российского посланника Крупенского, "поставило бы нас здесь в неловкое положение относительно японцев"37.
      Накануне первой мировой войны Российская духовная миссия в Китае переживала пик своего расцвета. Православными миссионерами с 1902 по 1913 г. было крещено 4130 китайцев38. Внешним выражением величия Российской духовной миссии в Китае должен был стать храм во имя Воскресения Христова как памятник 300-летию воцарения в России династии Романовых. Решение об этом строительстве было утверждено указом Св. Синода от 13 июля 1913 года. Епископ Иннокентий лично приехал в 1913 г. из Пекина в Россию на празднование 300-летия Дома Романовых. За время четырехмесячного пребывания в Петербурге глава Пекинской миссии совершал богослужения при участии протодиакона китайца-албазинца о. Василия. Тогда же начался сбор средств на строительство в Пекине памятника к 300-летию Дома Романовых.
      Вступление России в 1914 г. в мировую войну привело к сокращению финансовых поступлений миссии в Китае. Старые накопления были потрачены на помощь армии, весь капитал миссии, около миллиона золотых рублей, был размещен в военных займах. Кроме того, члены миссии с 1 сентября 1914 г. взяли обязательство отчислять по 5% своего содержания на помощь больным и раненым солдатам. А в 1917 г., в связи с инфляцией, аннулированием военных займов и прекращением поступлений из России Пекинская миссия оказалась на гране банкротства. Епископу Иннокентию (Фигуровскому) удалось не допустить финансового краха, но бюджет был коренным образом пересмотрен. В 1919 г. в Китае были закрыты все миссионерские станы, для погашения долгов пришлось продать имущество миссии в г. Дальнем. Финансовые и материальные средства, сохранившиеся в миссии, были мобилизованы на поддержку беженцев из России.
      В мае 1917 г. Иннокентий (Фигуровский) писал: "Что-то неладное творится в нашей Русской Церкви. Церковные реформаторы хотят обновить церковную жизнь на канонических началах, и в то же время не желают даже заглянуть в Книгу Правил"39. Мнение главы Пекинской миссии, возведенного в марте 1918 г. в архиепископы, в высших церковных кругах всегда было достаточно весомым. Например, в день получения известия о смерти патриарха Тихона Архиерейским Синодом слушалось письмо архиепископа Иннокентия (написанное ранее) с предложением митрополиту Антонию (Храповицкому) возглавить РПЦ в качестве заместителя патриарха, так как патриарх Тихон лишен всякой свободы.
      Не признав Советской власти, Иннокентий (Фигуровский) стал одним из лидеров русской эмиграции. Российская духовная миссия в Китае на основании постановления патриарха Тихона и Высшего Церковного Совета от 7 (20) ноября 1920 г. перешла во временное подчинение Зарубежному Архиерейскому Синоду. В 1922 г. определением Зарубежного Синода была образована новая епархия - Пекинская и Китайская. В 1928 г. владыка Иннокентий (Фигуровский) был удостоен сана митрополита, и Пекинская миссия продолжала активно работать по всему Китаю.
      В первые послереволюционные годы многие беженцы нашли приют у епископа Иннокентия. Бывший председатель Совета министров Сибирского правительства П. В. Вологодский был принят юрисконсультом Российской духовной миссии в Пекине, бывший министр правительства А. В. Колчака И. И. Серебренников стал заведовать принадлежавшей Пекинской духовной миссии типографией "Восточное обозрение". Тогда же началась служба в Пекинской миссии будущего последнего главы Российской духовной миссии в Пекине архиепископа Виктора (Святина), ставшего в начале 1921 г. послушником Успенского монастыря в Пекине. Епископ Иннокентий (Фигуровский) отправил иеромонаха Виктора во Владивосток на учебу в Восточный институт, но вскоре тот вернулся и весной 1922 г. был назначен настоятелем Покровской церкви в Тяньцзине.
      В Пекине после революции остались жить ближайшие родственники Иннокентия (Фигуровского): семья умершего родного брата Павла Аполлоновича Фигуровского. В дневнике А. Н. Серебренниковой отмечается: "9 января. Мы с мужем сделали визит родственникам начальника миссии, архиепископа Иннокентия Фигуровского. Это целая семья: мать (вдова брата владыки Иннокентия, о. Павла), две дочери и сын. Приняли нас очень радушно, угощали чаем, шоколадом. Матушка Фигуровская - славная, чисто русская старушка. Из дочерей одна Клавдия по манерам и разговору напоминает иностранку. Другая, Ольга, - попроще. Сын, Иннокентий, рослый, высокий юноша, отлично говорит по-английски и по-китайски. Я от души позавидовала ему в этом. Все они - сибиряки родом"40.
      Новое Советское правительство заявило свои права на имущество Российской духовной миссии в Китае. В одной из Деклараций, подписанных одновременно с подписанием в мае 1924 г. "Соглашения об общих принципах для урегулирования вопросов между СССР и КР", заявлялось: "в отношении сооружений и земельной собственности русских православных миссий подразумевается, что таковые принадлежат правительству Союза ССР... Китайское правительство примет все меры для возможно немедленной передачи их, в соответствии с законами и правилами"41. Но епископ Иннокентий оспорил советско-китайское соглашение, доказав китайским властям, что правопреемником церкви на владение имуществом не может являться атеистическое государство. Во многом лидерские позиции архиепископа были обеспечены его личностными качествами. Современники так характеризовали Иннокентия (Фигуровского): "Трибун по умению внушать свои мысли, ученый по знаниям и богатырь по внешнему виду он сразу же умел располагать к себе слушателям"; "обладающий чарующей наружностью и довольно недюжинным даром слова"; "высокого роста, величественной осанки, с умным, глубоко проникновенным, энергичным властным взором лучистых глаз, владыка производит на окружающих впечатление архипастыря с железной волей, архипастыря деятельного, строгого, но справедливого"42.
      В новых исторических условиях Иннокентий (Фигуровский) стал противником политики заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского), требовавшего с 1927 г. лояльности духовенства к советской власти. Он жестко критиковал тех представителей высшего духовенства, кто не занял твердой и последовательной позиции. Например, в газете "Царский вестник" в 1930 г. было опубликовано "Открытое письмо Китайского и Пекинского митрополита Иннокентия Епископу Нестору", в котором говорилось: "Не пытайтесь обманывать себя и других словесами лукавствия. Признавать митрополита Сергия своим главою - не значит ли это исполнять все его распоряжения, следовать по тому пути, по которому он сам идет? Быть лояльным к большевикам, отказаться от всякой активной с ними борьбы, чего требует митрополит Сергий от всех признающих его, - не есть ли это отречение от Христа, приятие той печати антихристовой, о которой говорит Св. Евангелист Иоанн Богослов в своем Откровении? ...Не мне судить Вас. Судья Вам Христос. Ему дадите ответ... Я хочу верить, что Вы не стремитесь захватить Харбинскую епархию. Но почему Вы не возвращаетесь в свою епархию, коль скоро Вы признали митрополита Нижегородского Сергия своим Первоиерархом? Этого требуют от Вас как церковные законы, так и благо Камчатской епархии"43.
      Твердый характер помогал начальнику миссии пережить минуты отчаянья, о каковых можно судить, например, по такому воззванию Иннокентия: "Православные китайцы... Но к сожалению ото всюду и от всех я до сих пор встречаю одно недоверие и даже прямое противодействие. Для меня не секрет, что Вы радуетесь, когда мои благие предприятия не удаются. Вы видите, как негодные люди из вашей же среды тащат из миссионерских огородов и сада, похищают миссионерское добро... Вы смотрите на меня, как на чужого для Вас человека, и если бы не материальная зависимость, то Вы давно бы отвернулись от меня... ищите себе заработки на стороне и не смейте обращаться ко мне с Вашими материальными нуждами. Детей своих пристраивайте в другие школы. С каждым месяцем я буду сокращать расходы и доведу Миссию до того состояния, в каком я застал ее при моем вступлении в управление"44.
      Не все русские эмигранты в Китае находили общий язык с главой Пекинской миссии. Известный представитель русской эмиграции Серебренников писал: "Не могу не вспомнить здесь также о том, как несколько лет тому назад покойный митрополит Пекинский привлек к китайскому суду главу русской эмиграции на Дальнем Востоке генерала Д. Л. Хорвата по обвинению не более, не менее как в мошенничестве..."45. Бескомпромиссность епископа Пекинского по принципиальным вопросам вошла в историю, но Иннокентий умел прощать и договариваться, например, в 1931 г. один из его главных оппонентов - епископ Нестор (Анисимов) писал епископу Симону (Виноградову): "Я безгранично счастлив, что мы с Владыкой Иннокентием расстались в полном мире и в братской Христовой любви, выше которой ничего на свете нет"46.
      Митрополит Иннокентий (Фигуровский) умер 28 июня 1931 г. и был погребен в склепе церкви "Всех святых мучеников". Современники писали в память о нем: "Сколько крупных исторических событий прошло перед мудрым, спокойным взором этого замкнутого, вдумчивого, наблюдательного "церковного посланника" России в Пекине. Сколько "контраверз" возникало между архиерейским Бей-гуаном и царскими дипломатами Российского посольства в Китае еще в те дальние времена, когда пылало Боксерское восстание 1900 г. ... Аскет-теоретик, владыка Иннокентий был практиком в повседневной, творческой миссийской работе. Он создавал капитальный русско-китайский словарь, завершил перевод богослужебных книг на китайский язык и широко развил миссийское хозяйство в Бей-гуане... Царская Россия безвозвратно ушла с исторической сцены, угас Святейший Синод в Санкт-Петербурге, иссякла материальная поддержка, а Российская Духовная Миссия все еще держалась и держится - умом, волей и энергией Митрополита Иннокентия и всех ныне здравствующих членов Миссии... Многим насельникам Миссии, особливо семейным, не нравилась иногда скромная пища в Бей-гуане (бесплатная), рассчитанная на трапезу монахов-миссионеров, ехавших в Китай трудиться, а не отдыхать. Не нравились строгие монастырские порядки Миссии и суровые, непримиримые взгляды владыки Иннокентия, не признававшего "легких" разводов, нарушающих таинство брака, не допускавшего светской "романтики" за высокой монастырской стеной. Чуждый всякого китайского компромисса, неподкупный, стойкий и непреклонный, владыка Иннокентий никому не льстил и сам не искал похвал. В старинном мандаринском Пекине, городе вкрадчивых, изысканно-льстивых и лукавых дипломатов, где веками у трона богдыхана вели политическую интригу дальновидные зловредные легаты папского Ватикана, одинок был сибирский богатырь, ученый монах-аскет Митрополит Иннокентий, ныне отошедший в селения праведных"47.
      Примечания
      1. Российская Национальная библиотека. Отдел рукописей (РНБ ОР), ф. 1457. Митрополит Виктор (Святин), д. 6, л. 2.
      2. Все даты даются в оригинале, то есть по действовавшему на тот момент календарю.
      3. Государственный архив Красноярского края (ГАКК), ф. 819 (Енисейское духовное правление), оп. 1, д. 682, л. Зоб.
      4. Енисейские Епархиальные Ведомости. 1886, N1, с. 15.
      5. Дневник Касьянова Василия Дмитриевича, протоиерея Красноярского Кафедрального собора. Красноярский краеведческий музей (ККМ), О/ф 9132 / ПИ(р) 493, с. 2998.
      6. Российский государственный исторический архив (РГИА), ф. 796 (Канцелярия Синода), оп. 177, д. 3351, л. 1.
      7. РГИА, ф. 796, оп. 177, д. 3351, л. 4.
      8. РНБ ОР, ф. 1457, д. 210, л. 23.
      9. Дневники святого Николая Японского. Т. 3. СПб. 2004, с. 504, 592, 594.
      10. Там же, с. 592 - 593.
      11. ФЕОДОСИЙ (ПЕРЕВАЛОВ). Российская Духовная Миссия в Корее (1900 - 1925). История Российской Духовной Миссии в Корее. М. 1999, с. 195.
      12. КОРСАКОВ В. В. Пекинские события. СПб. 1901, с. 183.
      13. ФЕОДОСИЙ (ПЕРЕВАЛОВ). Ук. соч., с. 195.
      14. СПЕШНЕВА К. Н. Погибшие за веру. Православие на Дальнем Востоке. СПб. 2004, с. 68 - 69.
      15. ПОЗДНЯЕВ ДИОНИСИЙ. Церковь на крови мучеников. Китайский благовестник. 2000, N1, с. 24 - 25.
      16. Архив внешней политики Российской Империи (АВПРИ), ф. 143 (Китайский стол), д. 172, л. 2.
      17. Китайский Благовестник. 1910, N8, с. 7.
      18. АВПРИ, ф. 143, д. 172, л. 32.
      19. Там же, л. 2.
      20. Там же, л. 32.
      21. РГИА, ф. 796, оп. 184, д. 5210, л. 6.
      22. РНБ ОР, ф. 590, д. 112, л. 398.
      23. Известия Братства Православной Церкви в Китае. 1904, N1, с. 3.
      24. Там же, N5, с. 2.
      25. КЕПИНГ К. Б. Храм Всех Святых Мучеников в Бэй-гуане. Православие на Дальнем Востоке. СПб. 2001, с. 16 - 117.
      26. Известия Братства Православной Церкви в Китае. 1908, N23 - 24, с. 17.
      27. ЦЫБИКОВ Г. Ц. Избранные труды. Т. 2. Новосибирск. 1991, с. 115 - 116.
      28. Китайский Благовестник. 1910, N8, с. 25.
      29. ИННОКЕНТИЙ (ФИГУРОВСКИЙ). Полный китайско-русский словарь. Пекин. 1909.
      30. Китайский Благовестник. 1909, N1, с. 19.
      31. ИННОКЕНТИЙ (ФИГУРОВСКИЙ). Карманный китайско-русский словарь. Пекин. 1914.
      32. Русские православные иерархи с 1893 по 1965 годы. Куйбышев. 1986, с. 264.
      33. РНБ ОР, ф. 590, д. 112, л. 293.
      34. Архив Востоковедов Института восточных рукописей РАН (АВ ИВР РАН), ф. 153, оп. 1, д. 2, л. 17.
      35. СПЕШНЕВА К. Н. Ук. соч., с. 70.
      36. АВ ИВР РАН, ф. I, оп. 1, д. 854, л. 17 - 18.
      37. АНДРЕЕВА С. Г. Политические события начала XX в. в Китае и судьба Российской (православной) духовной миссии в Пекине. Общество и государство в Китае: XXXVI научная конференция. М. 2006, с. 98.
      38. Китайский Благовестник. 1914, N5 - 6.
      39. Там же. 1917, N6.
      40. Китай и русская эмиграция в дневниках И. И. и А. Н. Серебренниковых. Т. I. M. 2006, с. 94.
      41. Советско-китайские отношения. 1917 - 1957. Сб. док. М. 1959, с. 86.
      42. НОЖИН Е. К. Христианство в Китае. - Историческая Летопись. 1914, N1.
      43. Вернувшийся домой: жизнеописание и сборник трудов митрополита Нестора (Анисимова). Т. 1. М. 2005, с. 52 - 53.
      44. РНБ ОР, ф. 1457, д. 232.
      45. Китай и русская эмиграция в дневниках И. И. и А. Н. Серебренниковых, с. 187.
      46. Вернувшийся домой..., с. 55.
      47. РНБ ОР, ф. 1457, д. 6, л. 3 - 4.
    • Юхт А. И. Денежная реформа Петра I
      Автор: Saygo
      Юхт А. И. Денежная реформа Петра I // Вопросы истории. - 1994. - № 3. - С. 26-40.
      Денежная система России при Петре I претерпела коренные изменения. Начатая на рубеже XVII - XVIII вв. денежная реформа являлась одним из необходимых условий для многих преобразований, позволила государству получить немалые средства, которые были использованы для покрытия огромных расходов во время Северной войны и на другие нужды.
      В дореволюционной литературе имеется работа П. Винклера, специально посвященная денежной реформе первой четверти XVIII в., но основанная на ограниченном круге опубликованных источников. В общих работах о денежном обращении России характеризуется ход реформы (в основном по законодательным актам) и приводятся статистические данные о чеканке монеты1. В советской историографии денежное обращение России в XVIII в изучалось главным образом нумизматами, в первую очередь И. Г. Спасским. Его интересовали не только типы и разновидности монет, техника их чеканки, создание новой монетной системы, история Петербургского монетного двора, но и сырьевая база, подготовка и ход реформы, меры правительства по ее проведению и ее значение. Но все же история петровской денежной реформы не является специальным предметом его внимания. Работе московских монетных дворов и их роли в проведении денежной реформы при Петре I посвящены статьи В. А. Дурова2. Между тем денежная реформа, подобно другим петровским преобразованиям, заслуживает всестороннего изучения. Это позволит преодолеть недооценку ее значения, присущую новейшим работам о Петре3. Так, Е. В. Анисимов в своей книге даже не обмолвился о ней, а в монографии Н. И. Павленко говорится об этой реформе мимоходом и приводятся лишь данные П. Н. Милюкова о доходах казны от чеканки серебряной монеты в 1701 - 1703 годах.
      Существовавшая в XVII в. денежная система4 была архаичной, не отвечала потребностям развивавшихся товарно-денежных отношений, внутренней и внешней торговли. Чеканились проволочные серебряные копейки, денги (денежки) - 0,5 коп. и полушки - 0,25 коп. В основном делались копейки, более мелкие номиналы почти не выпускались, потому что казна не хотела нести двойные и четверные расходы на чеканку, и в ходу фактически были только копейки. Копейка не отвечала запросам рынка, затрудняла расчеты. Подсчет значительной суммы требовал огромной затраты времени. Чтобы уплатить несколько сот рублей, надо было отсчитать десятки тысяч маленьких невзрачных копеечек. Приходилось содержать большой штат счетчиков.
      Кроме того, для оплаты мелких покупок или расходов серебряная копейка была дорога, а денежек и полушек почти не было в обращении. Население выходило из положения, разрезая монетку на две или три части. Такие деньги назывались "сечеными". В указе 1700 г. отмечалось, что во многих городах "за скудостью денежек на размену в мелких торгах пересекают серебряные копейки на двое и трое". В ряде городов использовались и местные денежные суррогаты, "кожаные жеребья" - клейменые кусочки кожи5. Подобные явления наблюдались давно, они свидетельствовали о нехватке мелких денег, несмотря на увеличение чеканки серебряной монеты.
      В то время как в Европе начиная с XVI в. обращалась крупная серебряная монета - талер и его части, в России по-прежнему основные денежные единицы - рубль, полтина (50 коп.), полуполтина (25 коп.), гривна (10 коп.), алтын (3 коп.) существовали только как счетные понятия. Между тем Россия все более вовлекалась в мировую торговлю, и ее денежная система не могла стоять особняком, а неизбежно должна была строиться на тех же основаниях, что и системы других европейских государств, сохраняя, однако, при этом свою самостоятельность и особенности (десятичный счет, названия номиналов, надписи на русском языке).
      Кроме своих основных функций (служить мерой стоимости, средством обращения, платежа и образования сокровищ), деньги выполняют и прокламативную роль, являются средством пропаганды. В конце XVII - начале XVIII в. речь шла об утверждении идеи божественного происхождения царской власти и ее самодержавного, неограниченного характера. Маленькая, неправильной формы серебряная копейка давала в этом отношении скромные возможности. Иное дело - монеты рублевого достоинства, типа талера, с большим монетным полем, позволявшим поместить на обеих сторонах и изображение монарха, и государственный герб, и развернутую легенду. Архаичная денежная система, вызывавшая критическое отношение иностранцев, не отвечала и возросшему международному престижу России.




      Общий план денежной реформы начал обдумываться, по-видимому, еще с середины 90-х годов XVII века. Петр I во время пребывания Великого посольства в Европе (1697 - 1698 гг.) ознакомился с организацией денежного дела за границей и работой монетных дворов. В Лондоне царь несколько раз посещал Тауэр, где помещались государственная тюрьма и монетный двор, смотрителем которого был Исаак Ньютон. В конце XVII в. в Англии проводилась денежная реформа; вся прежняя монета, обращавшаяся в стране, была подвергнута перечеканке машинным способом. Реформа проводилась под руководством Ньютона, и царь вместе с Я. В. Брюсом в апреле 1698 г. видел, как работают машины монетного двора, слушал объяснения ученого и его рассказы о смысле проводимой денежной реформы6. Опыт работы английского и других монетных дворов Европы убедил Петра I в необходимости постепенно отказаться от ручной чеканки и использовать в монетном деле машинную технологию.
      При этом возникало сразу несколько задач. Требовалось создать гибкую денежную систему с использованием не только серебра, но и других металлов. Надо было определить приемлемую весовую норму и пробу для серебряных, золотых и медных монет, обеспечив изготовление их машинным способом. Предстояло установить единство денежного обращения на всей территории России, включая Украину, Прибалтику и другие регионы, где имела хождение иностранная монета. Реформа преследовала и фискальные цели: она должна была значительно увеличить доходы казны от чеканки монет для покрытия возросших расходов в связи с Северной войной.
      К реформе готовились основательно, начав с постройки новых монетных дворов и оснащения их разными машинами. С 1695 г. строился (в придачу к единственному Кремлевскому), "денежный двор, что в Китай-городе". На нем с 1697 г. делали серебряные проволочные копейки, а в дальнейшем машинами чеканили также монеты крупного достоинства правильной круглой формы.
      В 1699 г. был открыт Набережный медный денежный двор, расположенный на территории Кремля, недалеко от Боровицких ворот. На нем чеканили круглые медные монеты - денежки и полушки, а с 1704 г. - и копейки. Еще два монетных двора, открытых в 1700 - 1701 гг., действовали недолго. Наконец, пятый монетный двор был открыт на Хамовном (ткацком) дворе в Кадашевской слободе Замоскворечья. Средства ("заводные деньги") на его устройство выделил Адмиралтейский приказ. На Кадашевском дворе с 1701 г. чеканились первые серии новых (круглых) серебряных монет, а в 1704 г. были изготовлены и первые серебряные рубли; в том же году добавился и передел меди.
      На новых монетных дворах были установлены машины разного типа: плащильные (прокатные) станы, обрезные, на которых происходила вырубка монетных кружков, гуртильные, служившие для тиснения насечки или надписей на кромках монет, и печатные - для чеканки. Механизмы приводились в движение водяными колесами, конной тягой, иногда энергией ветра7.
      Реформа проводилась постепенно. Делали определенный шаг, выжидали, каковы будут последствия, и только затем переходили к следующему этапу. Еще с 1696 г. стали чеканить датированные проволочные серебряные копейки (ранее даты ставились крайне редко). Это новшество должно было подготовить население к грядущим переменам в денежном деле. Спустя несколько лет ввели в обращение датированную разменную медную монету. Параллельный выпуск одинаково датированных серебряных и медных денег приучал население к тому, что та и другая монета равноценны, тем самым укреплял и доверие к медной монете.
      Постепенно создавалась серия серебряных монет: 50, 25, 10, 5 и 3 коп.; в 1704 г. она получила свое завершение в рубле, равном по весу талеру (28 г.). Таким образом, все основные номиналы новой денежной системы вошли в обращение в 1700 - 1704 годах. В основу ее был положен десятичный принцип с привычным денежным счетом, ведущим начало с XV - XVI вв.: рубль - гривенник - копейка, с производными путем деления единиц пополам (полтина - пятак - денга - полушка). Со старым счетом на денги и алтыны было покончено, денежные суммы исчислялись в рублях и копейках.
      С 1701 г. на Кадашевском монетном дворе чеканились и золотые червонные, равные по пробе и весу дукату - золотой международной монете. Выпуск червонных означал создание русской золотой монеты, которой ранее не было в денежном обращении страны.
      Петр I отказался от введения общепринятых в Европе надписей на латыни. На всех деньгах в России легенды были на русском языке. Когда царю заметили, что монеты с русской легендой не будут принимать за границей, и поэтому надпись надо хотя бы с одной стороны сделать латинской, он ответил, что скорее скажет спасибо тому, кто предложит ему способ, как сохранить монету в государстве, а не тому, кто укажет, как скорее выпустить ее из страны8.
      Трудным был вопрос о весовой норме и пробе серебра и золота, а также монетной стопе (т. е. количестве монет, изготовляемых из куска металла определенного веса) для меди. В серебре и золоте на первых порах выдерживались стандарты международной валюты - талера и дуката (затем от них отказались), вследствие чего в 1698 г. вес серебряной проволочной копейки был понижен до 0,28 грамма. Следовательно, 100 новых копеек по весу соответствовали талеру и рублю 1704 года. Понижение пробы серебряной монеты после 1711 г., увеличивая доход казны от чеканки, вместе с тем вело к порче монеты со всеми вытекавшими отсюда последствиями (падение стоимости денег, рост дороговизны, сокращение фактических налоговых доходов и т. д.). В 1718 г. пришлось отказаться и от стандартных норм дуката, проба золотых монет была понижена, а стопа изменена9.
      Особенно тщательно подбирали весовую норму чеканки меди с тем, чтобы она была выгодной для казны и не слишком "вредительной" для денежного обращения и народа. Однако и тут фискальные соображения взяли верх. Начавшись весовой нормой 12 руб. 80 коп. из пуда, чеканка медной монеты дошла до 40-рублевой монетной стопы, приведшей к обесценению медных денег.
      Руководство денежным хозяйством до 1711 г. возлагалось на Приказ Большой казны. В его подчинении находились все монетные дворы, за исключением Кадашевского, состоявшего до середины 1711 г. в ведении Адмиралтейского приказа, полностью отвечавшего за его работу. Доход от чеканки на этом дворе шел на нужды военного флота, постройку кораблей, жалованье офицерам и матросам. В течение четырех лет (1711 - 1714 гг.) денежное хозяйство находилось в подчинении непосредственно Сената, затем вновь Приказа Большой казны и Камер-коллегии (1714 - 1720 гг.), а в 1720 - 1727 гг. - Берг-коллегии, ведавшей горно-металлургической промышленностью. Для контроля за деятельностью денежных дворов Берг-коллегия создала особый орган - Контору монетного правления.
      Главная задача этих учреждений состояла в обеспечении монетных дворов сырьем, его быстрого передела с целью получения прибыли и насыщения денежного рынка монетой. Предельный объем чеканки зависел только от наличия серебра, золота, меди и производственных мощностей монетных дворов, причем первостепенное значение имели сырьевые ресурсы, так как производственная база позволяла увеличить выпуск монет. Опасаться перенасыщения денежного обращения монетой и того, что это приведет к инфляции, не приходилось из-за недостатка драгоценных металлов не только в первой четверти XVIII в., но и позднее. Вывоз их, а также золотой и серебряной монеты был запрещен на протяжении всего этого столетия. К тому же звонкая монета в отличие от бумажных денег имела реальную стоимость, складывавшуюся из стоимости металла и затрат на изготовление.
      Снабжение монетных дворов сырьем, особенно серебром и золотом, оставалось самой острой проблемой. Добыча серебра на Нерчинском руднике в первой половине XVIII в. была незначительна, а своего золота Россия тогда практически не имела, получая его только в обмен на вывозимые товары при участии самой казны во внешней торговле. Недостаток серебра вынуждал к постепенному уменьшению его содержания в серебряных деньгах и увеличению доли медной монеты в обращении.
      Серебряная монета. Несмотря на то, что в первой четверти XVIII в. началось усиленное внедрение в денежное обращение медных денег, серебряная монета оставалась в России ведущей. Существовало несколько основных источников поступления серебра на монетные дворы: пошлины, покупка его непосредственно у русских и иностранных купцов, заключение с ними подрядов на его поставку, торговля казенными товарами. При Петре I была учреждена Купецкая палата, которая, не ограничиваясь покупкой серебра (слитки, талеры, старые деньги, чеканенные до 1698 г.) и золота у населения в Москве, рассылала для этой же цели своих эмиссаров на крупные ярмарки России (Макарьевскую, Свенскую, Раненбургскую), на Украину.
      Сводных данных о количестве пошлинного, купленного и подрядного серебра за первые 20 лет денежной реформы у нас нет. Но, исходя из сведений за последующий период, можно утверждать, что пошлинное серебро занимало первое место. Талеры, взимаемые в портовых таможнях, направлялись на монетные дворы, где их переплавляли в серебро требуемой пробы, которое затем шло в чеканку. За 12 лет (1720 - 1731) пошлинного серебра поступило около 7,5 тыс. пуд., или в среднем 625 пуд. в год. В некоторые годы (1727 - 1728) его вес достигал 835 - 850 пудов. Рекордным был 1730 г. (1048 пудов). За те же годы (1720 - 1731) покупное и подрядное серебро составило также значительную сумму - 5124 пуда, или в среднем 427 пуд. в год10. Продажа казенных товаров (поташ, смольчуг, ревень, рыбный клей, икра, железо и др.) играла значительно меньшую роль в поступлении серебра, особенно после отмены в 1719 г. монополии казны на экспорт большей части этих товаров.
      Соответственно, самые большие доходы казна получала от передела серебра, собранного в виде пошлин. За 1720 - 1731 гг. они достигли 1643 тыс., или в среднем 137 тыс. руб. в год. Такая высокая прибыль объяснялась тем, что в таможнях талер оценивался по курсу 50 коп. - значительно ниже действительного. В 20-х годах XVIII в. торговая цена талера была равна 102 - 103 копейкам. Доходы от передела покупного серебра были в несколько раз меньше. Главная причина тому - высокие цены на серебро. За тот же период они были равны 162 тыс., или в среднем 13,5 тыс. руб. в год. Прибыль от передела серебра, полученного от продажи казенных товаров, в среднем превышала доходы от передела покупного серебра. В 1715 г. она составила около 100 тыс. рублей11.
      После перехода денежного дела в ведение Берг-коллегии, в ноябре 1720 г. она наметила, как улучшить снабжение монетных дворов сырьем, повысить эффективность их работы, увеличить доходы казны от чеканки. Коллегия предложила не вывозить серебро и золото за границу, в том числе и мелкие серебряные деньги, и тем самым не допустить утечки старых тяжелых и высокопробных копеек, но и в Россию их не впускать, чтобы под видом российских копеек в страну не попадали фальшивые монеты. С этой целью намечалось ужесточить контроль в пограничных местах и усилить наказание за нарушение этих требований, освободить от пошлин золото и серебро, предназначенное для монетных дворов. Внутри страны предлагалось под угрозой жестокого наказания запретить переплавку монет из серебра высокой пробы и старых копеек, потребовать немедленной присылки на монетные дворы пошлинных сборов и ефимков (иоахимсталеров), вырученных от продажи казенных товаров.
      Коллегия отмечала, что монетные дворы могут увеличить передел серебра, а следовательно, и прибыль, если их капитал будет не уменьшаться, а увеличиваться. Поэтому они должны высылать в установленные места только прибыльные деньги, а не капитальные. Коллегия считала также, что все конфискованное и отписанное в казну золото и серебро надо передавать денежным дворам, чтобы увеличить их капитал. Наконец, она предложила перевести монетные дворы в Петербург, а если это сразу сделать трудно, то хотя бы для начала чеканить в столице золотую монету. С большинством этих предложений Петр I согласился, а некоторые рекомендовал обсудить совместно с купечеством и представить на рассмотрение в Сенат. Часть предложений коллегии была реализована в ряде сенатских указов12.
      Петр I поддержал мысль президента Берг-коллегии Брюса о постройке монетного двора в Петербурге, потому что это соответствовало его давнему намерению. Для этого двора были закуплены в Нюрнберге монетные прессы, которые и прибыли в Петербург в навигацию 1723 года. В Москве готовили к отправке в Петербург разные машины: медный обрезной и такой же печатный станы, отлитые в 1724 г. мастером медного литья Иваном Моториным, два плащильных стана со всем оборудованием и инструментами. Контора Монетного правления потребовала от казначея монетных дворов в Москве, чтобы "в деле и в отправлении ни малой остановки не было, понеже оные инструменты велено отправлять в самой скорости".
      Одновременно велось сооружение плавильни и конной плащильной машины. Однако быстро их построить не удалось, поэтому чеканку рублей в 1724 - 1725 гг. вели на обжатых талерах (на них имеется знак "СПБ" под изображением Петра). При отжигании талеры утончались и раздавались вширь, так что гуртить их было невозможно. С 1725 г. появились такие же полтинники13.
      Какой же была динамика передела серебра на московских и Петербургском монетных дворах? Всего за 1698 - 1711 гг., т. е. в первый, самый напряженный период Северной войны, было выпущено серебряных денег на 20,8 млн. рублей. Самых больших размеров чеканка достигла в первое пятилетие (1700 - 1704) войны, превысив 13 млн. рублей. Доходы казны от передела серебра в 1698 - 17,11 гг. составили 6139 тыс. рублей14. Такая высокая прибыль (29% общей суммы начеканенных денег) была получена за счет уменьшения веса монет (из фунта лигатурного серебра - сплава его с медью - делалось не 10 руб. 08 коп., как ранее, а 14 руб. 40 коп.), перечеканки старых, более тяжеловесных денег и отчасти понижения пробы серебра.
      Но Северная война продолжалась, и государство по-прежнему испытывало острую нужду в средствах. Пойти на дальнейшее облегчение веса только что перечеканенной монеты Петр I не решился. Оставался другой путь - понижение пробы, иначе говоря, уменьшение в монете веса чистого серебра и замена его медью. В 1698 - 1711 гг. деньги чеканились без установленной пробы. Принято считать, что монеты этих лет выпускались примерно по 84-й пробе15. Это не совсем так. По данным Монетной конторы, крупные монеты (рублевики, полтины и полуполтины) чеканились примерно по 82-й пробе, а мелкие - по более низкой, не выше 77-й пробы16.
      Указом 16 октября 1711 г. для мелких серебряных денег (копеек) была установлена 70-я проба ("чтобы в тех деньгах было чистого серебра в фунте 70 золотников")17, а с февраля 1718 г. по такой же пробе было решено делать рубли, полтинники, гривенники. Серебряные же алтыны и копейки (не старые, проволочные, а новые, круглые, машинной выделки) чеканить 38-й пробы, добавляя медь18.
      Во второй период Северной войны и правления Петра I, после 1711 г., темпы чеканки серебряных денег снизились примерно в 2,4 раза19. Столь заметное сокращение было вызвано прежде всего тем, что доля старых денег в новой чеканке резко сократилась, поскольку большая часть их была перечеканена в 1698 - 1711 годах. Из-за низкого размера (10%) лажа, т. е. надбавки, установленной казной, население неохотно сдавало старые деньги на монетные дворы. Старые деньги превратились в товар, их использовали для изготовления серебряной посуды, окладов для икон и для других бытовых нужд. Значительные накопления утаивались. В 1704 г. у купцов Шустовых взяли из тайника 106 пудов старых денег20.
      Однако и в эти годы (1711 - 1724) чистый доход казны составил 2227 тыс. руб., т. е. 26,2%, или всего на 3% ниже, чем в первый период. Такая высокая прибыль достигалась благодаря понижению пробы в серебряных монетах и крупного и мелкого достоинства, росту торговли казенными товарами на серебро, увеличению сбора пошлин от внешней торговли. Однако абсолютные среднегодовые доходы казны от чеканки серебряных монет сократились во втором периоде более чем в 2,7 раза по сравнению с первым. Также и расход серебра на чеканку монет, составивший в первый период 36195 пуд., или в среднем в год 2681 пуд, во второй период сократился до 14854 пуд., т. е. более чем в 2,4 раза (среднегодовой расход 1100 пудов).
      В течение всего времени, пока выпускались проволочные копейки, а именно до января 1718 г., они оставались основной продукцией денежных дворов. За три года данные по Кадашевскому двору таковы: в 1701 г. копеек было сделано на 277 тыс. руб., а монет всего - на 1303 руб., в 1702 г. соответственно 2,1 млн. и 1347 руб., в 1703 г. - 962 тыс. и 1110 рублей21. Конкретных данных за последующие годы в источниках нет ("а что монет и денег мелких зделано порознь не расписано"). Постепенно доля крупных монет машинного производства в общей сумме передела серебра увеличивалась. Регулярная и обильная чеканка рублей и полтин установилась после прекращения в 1718 г. выделки проволочных копеек.
      Новые русские монеты отличались от прежних правильной круглой формой и в этом отношении походили на западные, но оформление у них было другим. На лицевой стороне крупных монет (1 рубль, 50 и 25 коп.) Помещены изображение Петра I и надпись, содержащая его титул ("Царь Петр самодержец и повелитель всероссийский", "Царь Петр Алексеевич всея России повелитель" и др.), на оборотной - двуглавый орел, номинал и дата выпуска. Некоторые изменения во внешнем оформлении монет произошли в последние годы правления Петра. Серебряные монеты мелких номиналов (10, 5, 3 коп.) чеканились без изображения царя. Вместо этого на лицевой стороне помещен герб-орел, а на оборотной - номинал и дата славянскими буквами, более привычными для народа. На мелких серебряных монетах достоинство обозначалось и словами и соответствующим числом точек (для неграмотных). Эта традиция сохранялась и во второй половине XVIII в. на некоторых монетах (15 и 20 коп.).
      Уменьшение веса монеты и понижение пробы были экстраординарными мерами. Правительство Петра I опасалось еще раз вступить на этот путь, ибо он мог привести к полному расстройству финансов и банкротству.
      Увеличить доход от эксплуатации монетной регалии (т. е. исключительного права государства на выпуск монет) можно было только за счет расширения чеканки медной монеты с выгодной для казны весовой нормой. Рассчитывать на значительные доходы от передела золота не приходилось, так как из-за его нехватки золотая монета выпускалась на сравнительно небольшие суммы.
      Медная монета. Чеканка медной монеты была важной составной частью общей программы денежной реформы. Она позволяла экономить серебро, которого недоставало (да и стоило оно дорого), избавиться от постоянной нехватки мелкой разменной монеты - уязвимого места денежного обращения в течение всего XVII века. К тому же, когда серебряная копейка весила всего 0,28 г, невозможно было физически чеканить серебряные денежки и полушки.
      Петр I вводил медную монету осторожно и постепенно. В первые несколько лет копейки не выпускались, а чеканились только монеты, составлявшие долю копейки - денежки, полушки, полуполушки. От печатания последних вскоре (в том же 1700 г.) отказались. В первые пять лет объем передела меди был незначителен и не шел ни в какое сравнение с переделом серебра. Память о восстании 1662 г. ("Медном бунте"), вызванном чеканкой огромного количества медных денег с принудительным курсом, приравненным к серебряной монете, была жива среди старших представителей ближайшего окружения царя.
      Выпуск медных денег начался с 1700 г. на Набережном медном дворе по именному указу от 20 октября 1699 г. "для всенародной пользы и для общей прибыли ко всякому торгу"22. Но официально об их чеканке было объявлено в указе от 11 марта 1700 г., в котором говорилось, что "медные денежки, полушки и полуполушки... делают и впредь будут делать на Москве, на денежном дворе тисненые, а не литые и не кованые". Далее предлагалось прислать в Приказ Большой казны целые и "сеченые" серебряные деньги в обмен на новую медную монету, с тем чтобы постепенно изъять из обращения "сеченые" деньги23.
      Монетная стопа по 12 руб. 80 коп. из пуда меди, с чего начался передел, существовала недолго. Желая увеличить доходы, казна ухудшила весовую норму, в результате чего росла разница между ценой металла в монете и торговой стоимостью. Монеты становились легче, обесценивались. В 1701 - 1703 гг. монету стали делать по 15 руб. 44 коп., а в 1704 - 1717 гг. - по 20 руб. из пуда меди. Между тем цена пуда меди в зависимости от качества составляла 6 и более рублей.
      Медеплавильная промышленность в России в XVII - начале XVIII в. была развита слабо. Производственная мощность Кончезерского завода в Олонецком крае в начале XVIII в. была невелика. Крупным районом добычи меди с 20-х годов XVIII в. становится Урал. Здесь строятся сначала казенные, а затем и частновладельческие медеплавильные заводы. До этого времени казна в основном вынуждена была ориентироваться на привоз и закупку зарубежной меди. С этой целью заключались контракты на поставку ее на монетные дворы с иностранными и российскими купцами. Медь закупалась у населения и внутри страны.
      Постоянная нехватка в деньгах, обостренная нуждами войны, продолжалась и вынудила Петра I пойти на такой рискованный шаг, как чеканка меди по 40 руб. из пуда. Сначала по этой стопе печатались полушки, а затем пятикопеечники. Сознавая вредные последствия такого шага, царь решил выслушать на этот счет мнение верхушки купечества. 12 января 1718 г. во время посещения Красного монетного двора в Москве Петр объявил П. И. Прозоровскому, ведавшему денежным делом, о намерении начеканить полушек на 500 тыс. рублей. Он приказал "призвать купецких знатных людей и с ними о том посоветоваться: не будет ли от тех новых медных денег в народе и в торгах какова помешательства"24. Московские первостатейные купцы были созваны в Приказ Большой казны. Мнение купцов неизвестно, но вряд ли оно было положительным. Уж слишком обесцененной стала эта монетка в результате очередного понижения веса. Теперь стоимость содержавшейся в ней меди была в 6 - 8 раз меньше ее номинала.
      По приказу царя от 27 февраля 1718 г. выпуск медных копеек, денежек и полушек по 20 руб. из пуда прекращался. Вместо них было приказано делать одни полушки по 40- рублевой стопе. Введение такой весовой нормы для медных монет являлось ничем не прикрытым грабежом населения. Согласно указу, все прежние медные монеты не изымались из обращения, то есть по-прежнему оставались в ходу.
      Полушки по 40 руб. из пуда, приносившие пяти-, шестикратные доходы казне, представляли огромный соблазн для фальшивомонетчиков. Вследствие этого в годы чеканки этих монет (1718 - 1722) широкое распространение получили фальшивки. Подделка полушек облегчалась небольшим их размером, что позволяло изготовлять их ручным способом, и простотою их внешнего оформления.
      Переполнение обращения неполноценной медной монетой вело к девальвации этих денег, росту цен. Новые медные деньги причиняли "великое помешательство" в торговле, их отказывались принимать на рынке. Мастеровые люди корабельной верфи в Казани, получившие жалованье медной монетой, сообщали: "Купецкие люди медныя деньги ни за что не берут, а отговариваются тем, что у них в подушный платеж тех медных денег не принимают, а требуют все серебряных, и за тем в покупке всяких припасов и материалов чинится остановка и продолжение"25.
      Современники отмечали повышение цен и на иностранные товары, в том числе на серебро, как одну из причин падения вексельного курса, "понеже чужестранные купцы всегда против доброты денег смотря поступают, того ради берут на вексель великую наддачу и накладывают на свои товары дорогую цену". Нелегальный вывоз за границу российской золотой и серебряной монеты, особенно высокой пробы, тоже в значительной степени был следствием "недостоинства и худобы" медных денег. Иноземные купцы в порубежных городах на фальшивые медные деньги скупали с надбавкой золотые и серебряные монеты, а также товары и тайно вывозили их за рубеж26.
      Расстройство денежного обращения отражалось на состоянии финансов, экономики в целом и положении народа, особенно тех его слоев, которые не имели других доходов, кроме жалованья.
      Все эти неблагоприятные явления вызывали тревогу у Петра I и правительства. В июле 1722 г. из Астрахани, где царь находился в связи с Персидским походом, он предложил Сенату обдумать меры по борьбе с ними, "дабы после не тужить о невозвратном убытке". Сенат обратился к ряду центральных учреждений и обязал их высказать свои соображения. "Понеже медных денег в переделах умножилось, между которыми являются вывозные из-за рубежа, также и воровские, а познать оных с российскими не мочно", царь указал медных денежек и копеек не делать, а о сделанных - "Сенату посоветывать", каким образом изъять их из обращения. Сенаторы просили ответить на следующие вопросы: 1) как без "великого убытка государственного и народного" обменять медные деньги? 2) если их делать по прежней монетной стопе, то какой должна быть пропорция между медными и серебряными деньгами? 3) что надо сделать, чтобы затруднить привоз медных денег из-за рубежа и подделку внутри страны?27
      Самый обстоятельный ответ, содержащий интересные и важные суждения, прислала Берг-коллегия, президентом которой был Брюс, один из видных сподвижников Петра, генерал-фельдцейхмейстер (начальник артиллерии русской армии), сенатор, европейски образованный человек. Общие соображения коллегии состояли в том, что государство должно разумно пользоваться монетной регалией и руководствоваться не только фискальными интересами. Коллегия считала, что медную монету надо чеканить в определенной пропорции к серебряной, не превышающей 1:10. Излишек медной монеты в обращении вредит торговле, требует много времени и людей для подсчетов, больших расходов при пересылке денег в другие местности, причиняет убытки казне и населению. Коллегия предлагала временно прекратить чеканку медной монеты, а имевшуюся в обращении (более 2 млн. руб.) выменять и переделать.
      Обмен медной монеты с учетом того, что и фальшивых наделано много, принесет казне, по мнению коллегии, не менее 1 млн. руб. убытка. Его можно частично покрыть за счет установления некоторой подати, "которая б более до богатых, нежели до бедных касалась", причем следует разрешить выплату ее только медной монетой, которая после поступления ее на монетные дворы пойдет на переплавку. Надо подумать над тем, чтобы увеличить количество серебряной монеты в обращении. Берг-коллегия рекомендовала повысить цену на серебро, приносимое на монетные дворы. Доходы казны при этом сократятся, но это уменьшение будет покрыто за счет большей чеканки серебра, и тем самым "государство иностранным серебром богатее станет и внутренняя государственная казна умножаться будет"28.
      Донесение Берг-коллегии свидетельствует об известном учете опыта России и европейских стран и складывающемся понимании необходимости знать меру в эксплуатации монетной регалии, ограничить чеканку медных денег, строго соблюдать определенную пропорцию между находящейся в обращении медной и серебряной монетой. Эти представления повлияли на дальнейшую практическую деятельность той же коллегии, руководившей денежным хозяйством до февраля 1727 г., отразились в программе стабилизации денежного обращения в России, разработанной при непосредственном участии В. Н. Татищева Комиссией о монетном деле в 1730 - 1731 годах.
      Мнения Камер-коллегии, а также Главного магистрата не содержали новых идей и предложений. Суть их сводилась к тому, что чеканку медной монеты надо продолжать, чтобы казна не лишилась дохода ("а против прежних в весе или с убавкой" - должен решить Сенат), так как серебра мало, а надежды на его "умножение" в ближайшее время нет. Во-первых, Россия в 1722 г. по "сепаратному артикулу" Ништадтского мирного договора 1721 г. должна выплатить Швеции 2 млн. талеров. Во-вторых, при низком обменном курсе нельзя рассчитывать на закупку значительного количества серебра. Кроме того, от чеканки серебряной монеты казна не получит такого дохода, как от передела меди.
      Сенат, заслушав 14 ноября 1722 г. эти мнения, определил отложить решение вопросов о медных деньгах до приезда Петра I в Петербург. Между тем обсуждение их продолжалось. 25 июня 1723 г. вице-президент Берг-коллегии А. К. Зыбин подал в Сенат "Мнение о медных деньгах, дабы во оных воровства не было", как бы подытоживавшее эти обсуждения. Зыбин предложил сделать на 1 млн. руб. пятикопеечников по норме 40 руб. из пуда и на них обменять прежнюю медную монету, чеканенную по 20-рублевой стопе. Передел прежних медных денег в пятаки может принести казне прибыль около 15 руб. от пуда. Зыбин признал, что старая монета "зело плохой работы", а новую "надлежит делать самым чистым и добрым мастерством", поэтому придется мастерам заплатить больше, чем ранее29.
      Спустя три дня Сенат принял решение. Хотя царь 23 июня повелел сделать пятаков столько, чтобы можно было выменять все прежние медные монеты 20-рублевой стопы, Сенат полагал, что меди имеется мало и требуемого количества новых монет из нее начеканить нельзя, а поэтому указал изготовить пятаков на 500 тыс. руб., а если возможно, то и больше.
      Сенатским указом от 28 июня предписывалось начать выпуск медных пятаков по 40- рублевой весовой норме. При этом особое внимание обращалось на то, чтобы затруднить подделку этих монет - как способом чеканки, так и путем отливки металла в форму30. На указанном номинале новой медной монеты остановились потому, что пятикопеечники можно было сделать быстрее и дешевле, чем копейки и полушки. С этого года в денежное обращение вошли пятаки, которые стали самой распространенной медной монетой в России. Пятаки образца 1723 г. по норме 40 руб. из пуда продолжали чеканиться при Екатерине I и Петре II, они были ахиллесовой пятой денежного обращения почти до конца 50-х годов XVIII века.
      Для выпуска пятаков на 500 тыс. руб. требовалось 14 тыс. пуд. меди. Между тем запас ее не превышал 4 тыс. пудов. Чтобы обеспечить монетные дворы сырьем, Берг-коллегия решила всю медь, имевшуюся в торговых рядах в Москве, взять на монетные дворы, уплатив настоящую цену, и искать подрядчиков, которые согласились бы поставить медь в казну31. Однако Сенат отменил это решение и приказал делать пятаки из наличной меди, копеек и денежек, чеканенных по норме 20 руб. из пуда, по мере их поступления на монетные дворы. Для того, чтобы ускорить приток прежних медных денег, Сенат решил объявить, что если их не станут приносить для обмена на новые пятаки, то "оные впредь будут откликаны", т. е. изъяты из обращения. Пятикопеечников рекомендовалось начеканить сверх 500 тыс. руб. на такую сумму, чтобы покрыть весь расход, связанный с их выпуском32. При жизни Петра I программа по переделу пятаков не была выполнена: из намеченной суммы в 500 тыс. руб. в 1723 - 1724 гг. начеканили примерно третью часть.
      Каковы же итоги и динамика чеканки медной монеты в правление Петра I? В первые три года медная монета чеканилась только на Набережном денежном дворе, а с 1704 г. - и на Кадашевском, точнее, в его медном отделении. В течение первых пяти лет (1700 - 1704) объем продукции едва достигал 40 тыс. рублей. В крупных размерах передел проводился с 1705 года. Правительство встало на этот путь с целью увеличения доходов. В течение пяти лет (1705 - 1709) чеканка медной монеты возросла более чем в 12 раз и достигла в среднем почти 100 тыс. руб. в год. Убедившись, что медная монета органично внедрилась в денежное обращение и ее чеканка не вызывает недовольства, казна пошла на новое значительное увеличение передела меди. В 1700-е годы медной монеты было начеканено на 536 тыс. руб., а в 1710-е - на 1864 тыс., т. е. почти в 3,5 раза больше. В последующие годы (1720 - 1724) выпуск сократился и составил 574 тыс. руб., или в среднем 115 тыс. руб. в год33.
      Всего за 25 лет правления Петра I (1700 - 1724 гг.) было начеканено медной монеты почти на 3 млн. руб., что составляет в среднем в год 124 тыс. руб., но размеры передела были неравномерными и колебались (с 1705 г.) от 53 тыс. руб. до 400 с лишним тыс. руб. в год. Всего на изготовление медной монеты было израсходовано 132900 пудов меди. Общий доход казны от передела меди составил 1716 тыс. руб. (среднегодовой - 68,6 тыс. руб.) при высокой относительной его величине (отношение этого дохода к общей сумме чеканки - 57,7%). Чеканка серебряной и тем более золотой монеты в этом плане значительно уступала медной.
      Золотая монета. Червонные, или червонцы, были новой для страны денежной единицей. Прототипом для червонца послужил западноевропейский дукат, известный в Русском государстве еще с XV века. Но, подобно талеру, он не был монетой русского денежного обращения, а использовался как сырье, драгоценный металл для разных изделий. Из дукатов изготовлялись и русские "золотые" - монетовидные государственные наградные знаки многих видов.
      В первое время (1701 - 1711 гг.) чеканка червонцев велась только на Кадашевском монетном дворе, ас 1712 г. - на Красном (Китайгородском) дворе. Они были двух достоинств: одинарные ("одинакие") и двойные. Вес первых составлял 3,458 г, вторые были в два раза тяжелее и чеканились теми же штемпелями, что и одинарные.
      Золотые червонные делались из китайского "коробчатого" золота - песка, поступавшего через Сибирский приказ, но иногда упоминаемого в приходе других приказов. Название его связано с упаковкой в небольшие коробочки, каждая из них содержала около 3/4 фунта золотого песка. Реже привозились китайские слитки золота.
      Общее количество червонных, изготовленных в первой четверти XVIII в., исчислялось несколькими десятками тысяч. В ведомостях, составленных в более позднее время, указывается, что за 1701 - 1729 гг. было начеканено 35410 червонных, из них 18410 - в петровское время и 17 тыс. - в 1729 году. Сведения за 1729 г. соответствуют фактической чеканке, а за петровское время, как показывают даже неполные данные, явно занижены.
      В обращении червонцы ходили по более высокой цене, чем стоили казне. Она не была постоянной и изменялась в соответствии с ценой на золото в России, постепенно возрастая. Существуют разные мнения относительно цены, по которой червонцы ходили. И. И. Кауфман полагал, что казна продавала их в 1700 - 1711 гг. по 2 руб. 25 коп. за штуку34. Дуров показал, что эта цифра завышена. Первоначально на червонец была установлена цена в 40 алтын, или 1 руб. 20 коп. По этой цене их предполагалось отпускать с денежного двора в разные приказы. Однако эта стоимость удержалась недолго и вскоре превысила два рубля35. Позднее, в 50-х - начале 60-х годов XVIII в. Монетная канцелярия и Сенат пытались навести более точные справки о выпуске червонцев в России, но безуспешно. Ответ обычно был таков: "А сколько в котором году порознь было сделано и по какой цене в народ выпущены, того в экстракте Берг-коллегии не показано"36. То же сообщает другой источник: "По какому указу оные червонные сначала деланы и по какой цене оные хождение имели, не отыскано"37.
      В феврале 1718 г. была изменена стопа и проба золотых монет. С этого времени по 1729 г. стали чеканить золотые двухрублевики 75-й пробы по 100 штук из фунта лигатурного золота. На одной стороне монет было помещено изображение царя с надписью, на другой - изображение апостола Андрея Первозванного, стоящего с косым крестом, и круговая надпись с указанием цены - 2 рубля. Отсюда название - "андреевские" золотые. По- видимому, Петр предпринял этот шаг с целью экономии золота, которого не хватало, и увеличения доходов казны, так как цены на "коробчатое" золото значительно выросли.
      Но золотые двухрублевики были отступлением от международного стандарта золотых монет. Поэтому они больше использовались для внутреннего обращения, для международных же расчетов требовались дукаты. Это обстоятельство, по всей вероятности, и послужило основной причиной отказа от выпуска "андреевских" золотых и перехода вновь с 1729 г. к чеканке червонцев, которые были по пробе и весу полностью тождественны голландскому дукату. Но, не желая терять доход от выпуска червонцев, казна повысила их номинал с 2 руб. до 2 руб. 20 копеек.
      Сырьем для двухрублевиков в отличие от червонных служило не "китайское" золото, а иностранные дукаты и золото, которые шли в переплавку. Главными источниками снабжения монетного двора золотом были пошлинные и другие сборы (61%), а также покупка (29%). За семь лет (1718 - 1724) при Петре I было начеканено 317 тыс. "андреевских" золотых на 634 тыс. руб., Что составляет в среднем в год 90 тыс. рублей. Самая крупная чеканка приходится на 1720 - 1721 гг., когда она почти в два раза превышала среднегодовую38.
      Относительно небольшая чеканка золотой монеты в первой четверти XVIII в. объясняется нехваткой золота. Серебро в России стоило дорого, в то время как цены на золото были низкими. В европейских странах золото ценилось в 14 - 15 раз дороже серебра, а в России - примерно в 13 раз. Именно поэтому золото ввозить в Россию было невыгодно и оно не могло широко использоваться в денежном обращении. Напротив, иностранцы покупали не только червонные, но и всякое иное золото в России и тайно вывозили его за рубеж. И Монетная канцелярия и Сенат не раз обсуждали вопрос о повышении цены на золото, с тем чтобы оно стоило дороже серебра в 15 раз. Понижение весовой нормы и пробы серебряной монеты в начале правления Екатерины II, а главным образом, рост добычи серебра, позволили установить в России международный стандарт соотношения цен на золото и серебро.
      Собственная добыча золота в первой четверти XVIII в. была ничтожна. (Положение изменилось только с конца 40-х годов XVIII в., когда на Алтае на Колывано-Воскресенских заводах стали добывать золотистое серебро, из которого путем разделения научились получать золото. С этого времени зависимость России в драгоценном металле от Запада уменьшилась.) Небольшие размеры чеканки золотой монеты обусловили и незначительность дохода от нее казне (в 1718 - 1726 гг. в среднем 6,4 тыс. руб. в год).
      Каковы же общие итоги чеканки и эксплуатации монетной регалии в первой четверти XVIII века?
      В 1698 - 1724 гг. серебряной монеты было начеканено на 28,6 млн. руб., а среднегодовой выпуск составил 1,1 млн. рублей. Второе место по размерам чеканки занимала медная монета. Меди было переделано в 1700 - 1724 гг. почти на 3 млн. руб., или в среднем в год на 124 тыс. рублей. Общая сумма выпуска золотых монет (двухрублевиков и червонных) за весь период не превышала 735 тыс. рублей.
      Итак, в денежном обращении России в первой четверти XVIII в. серебряная монета являлась основной. На ее долю приходится 88,5%, медной - 9%, золотой - более 2% общей суммы чеканки. Всего же за время правления Петра I (1689 - 1724 гг.) серебряная чеканка составила около 30,4 млн. рублей. Общие доходы казны от чеканки монет в первой четверти XVIII в. превышали 10 млн. руб., или 423 тыс. руб. в среднем в год. Самый большой доход казна получила от передела серебра - 8366 тыс. руб. (при среднегодовом в 322 тыс. руб.).
      В истории денежной реформы Петра I можно наметить три этапа.
      На первый (1698 - 1704 гг.) - самый важный - приходится внедрение в денежное обращение наряду с серебряной также медной и золотой монеты, понижение веса серебряной копейки до 1/100 веса талера, или будущего рубля, основание новых денежных дворов и постепенный переход от ручной чеканки к машинной, разработка новой денежной системы.
      Сущность второго этапа (1711 - 1717 гг.) состоит в отказе от чеканки мелких серебряных денег талерной пробы и понижение ее до 70-й, т. е. в сокращении содержания в них серебра и, следовательно, уменьшении их реальной ценности.
      На третьем этапе реформы (1718 - 1724 гг.) происходят радикальные изменения в нескольких направлениях. Полностью прекратилась выделка серебряных проволочных копеек, и ведущее место в чеканке заняли монеты крупного достоинства (главным образом рублевая), для которых тоже была установлена 70-я проба. Казна, руководствуясь исключительно фискальными соображениями, перешла в чеканке медной монеты к новой, 40-рублевой, весовой норме, что привело к резкому обесценению медных денег. Выделка медной копейки прекратилась, ее заменила полушка, а с 1723 г. - пятак. Подверглась изменениям и золотая монета. Выпуск червонцев высокой пробы, соответствующей международной валюте - дукату - прекратился. Вместо них стали делать золотые двухрублевики 75-й пробы.
      Попытка реорганизовать денежную систему России и приблизить ее к европейской предпринималась еще до Петра I. Однако денежная реформа 1654 - 1663 гг. окончилась полной неудачей и вызвала социальный взрыв ("Медный бунт" 1662 г. в Москве). Причины провала заключались в том, что реформа проводилась неумело, без знания элементарных основ денежного обращения. Новые рубли чеканились на талерах весом 28 - 29 г и были вдвое легче счетного рубля (45 г) старыми копейками, не изъятыми из обращения. Государственная цена талера составляла 50 коп., а из него чеканили рубль, который сразу же становился неполноценным. На медные деньги (полтины, алтыны, затем копейки) был установлен принудительный курс, приравненный к серебру. К тому же материально, технически реформа совершенно не была подготовлена39.
      При проведении реформы в первой четверти XVIII в. учли допущенные ранее ошибки, широко использовали опыт европейских стран в денежном деле, создали прочную материальную базу, подготовили и пригласили из других стран специалистов. Реформу проводили без спешки, к каждому новому этапу готовились, обсуждая различные варианты. Медную монету вводили осторожно, постепенно, понемногу, причем она служила главным образом для размена крупной. Только после того, как убедились, что она не вызывает недоверия, что к ней привыкли, передел меди был значительно увеличен. Все это позволило правительству Петра I в целом успешно провести денежную реформу.
      В оценке реформы существует две точки зрения. Одна, наиболее четко представленная Милюковым, отмечала лишь негативные последствия реформы (понижение веса серебряной монеты привело к падению ее покупательной способности и росту цен на товары). Такой односторонний подход вытекал из критического отношения Милюкова к петровским преобразованиям в целом, и к денежной реформе в частности: он делал упор на ее фискальный характер, игнорируя другие, не менее важные черты40. Большинство историков и нумизматов, напротив, раскрывали, в основном, положительное значение денежной реформы и мало или вовсе не касались ее негативных последствий. Такой взгляд был продиктован общей высокой оценкой петровских реформ и культом личности Петра I, которые утвердились в большей части дореволюционной и советской литературы. Думается, ни та, ни другая оценка денежной реформы Петра I не дает объективного представления о ней.
      Значение ее было, велико, как в смысле ближайших последствий, так и в долгосрочном плане. В результате ее была создана единая для всей страны монетная система, отвечавшая уровню экономического развития России, более того, стимулировавшая это развитие. Она в целом успешно обслуживала потребности денежного обращения. В процессе реформы были использованы технические достижения, метрологические нормы и стандарты монетного производства европейских стран. При этом сохранялись традиционные черты русской системы.
      Однако и многие отрицательные явления в денежном обращении XVIII в. берут свое начало в петровское время. Речь идет о форсированной чеканке легковесных медных денег, которые теряли свое функциональное назначение и превращались наряду с серебром в основную монету. Засилье медной монеты в денежном обращении России, характерное особенно для последней трети XVIII в., тормозило развитие товарного производства, торговли, складывание всероссийского рынка.
      Денежная реформа Петра I позволила сосредоточить в руках государства крупные средства, облегчила финансирование военных расходов и многих других преобразований первой четверти XVIII века. 10-миллионный доход от эксплуатации монетной регалии помог России выиграть Северную войну, не прибегая к иностранным займам. Петр I не раз отмечал это обстоятельство. Серии новых монет помогали также населению усвоить новое летосчисление, гражданский алфавит и цифирь.
      Реформа велась в условиях тяжелой, изнурительной войны, и это наложило на нее отпечаток. Он проявился прежде всего в усилении фискальных моментов, т. е. в стремлении извлечь как можно больше доходов от эксплуатации монетной регалии, порой не считаясь с отрицательными последствиями такой политики для состояния денежного обращения, экономического положения страны и народа.
      Все современники, в том числе и представители петровской администрации, которые могли судить об этом со знанием дела, отмечали, что одним из последствий уменьшения веса монеты, понижения пробы, массовой чеканки медной монеты было обесценение денег и падение обменного курса. В результате цены на товары, отечественные, и особенно зарубежные, выросли в 2 раза, в том числе на привозное серебро41. В старых деньгах (до 1698 г.) за талер в России платили 50 коп. или немногим больше, а в 20-х годах XVIII в. его курс поднялся в 2 с лишним раза. Естественно, что и доходы казны от монетного передела покупного серебра значительно сократились.
      В XVI - XVII вв. население России пользовалось только серебряной монетой. В XVIII в. положение изменилось. Курс на чеканку из серебра в основном монет крупного номинала, начатый в последние годы правления Петра I, был продолжен его преемниками. В 30 - 50- х годах XVIII в. проволочные серебряные копейки в значительной части были изъяты из обращения и перечеканены в рубли и полтины. В результате этого, а также все возраставшего значения в денежном обращении медной монеты, золото и серебро сосредоточивались в руках знати, дворян и богатых людей (прежде всего верхушки купечества), а основная масса народа довольствовалась медяками. По образному выражению Спасского: "Иной крестьянин и помирал, не подержав в руках рублевик с царским портретом, а о золоте только в песнях слышал, да в сказках"42.
      Подобно многим нововведениям Петра I, денежная система, созданная в процессе реформы и основанная на десятичном принципе, показала свою жизнеспособность. Она с некоторыми изменениями просуществовала почти до конца XIX в. и сохранила некоторые основные черты в наше время.
      Примечания
      1. АРСЕНЬЕВ К. И. Историко-статистическое обозрение монетного дела в России. - Записки Русского географического общества, 1846, кн. 1; ШТОРХ П. А. Материалы для истории государственных денежных знаков в России с 1653 по 1840 г. - Журнал Министерства народного просвещения, 1863, N 3; ВИНКЛЕР П. Из истории монетного дела в России. Монетное дело в царствование Петра Великого. СПб. 1892; КАУФМАН И. И. Серебряный рубль в России от его возникновения до конца XIX в. СПб. 1910.
      2. СПАССКИЙ И. Г. Русская монетная система. 4-е изд. Л. 1970; его же. Денежное обращение. В кн.: Очерки русской культуры XVIII века. Ч. 2. М. 1987; его же. Петербургский монетный двор от возникновения до начала XIX в. Л. 1949; СПАССКИЙ И. Г., ЩУКИНА Е. С. Медали и монеты петровского времени. Л. 1974; ДУРОВ В. А. Очерк начального периода деятельности Кадашевского монетного двора в связи с денежной реформой Петра I. В кн.: На рубеже двух веков. М. 1978, с. 40 - 65; его же. Денежные дворы Приказа Большой казны в конце XVII - начале XVIII в. В кн.: Памятники русского денежного обращения в XVIII - XX вв. Нумизматический сб. Ч. 7. М. 1980.
      3. АНИСИМОВ Е. В. Время петровских реформ. Л. 1989; ПАВЛЕНКО Н. И. Петр Великий. М. 1990.
      4. СПАССКИЙ И. Г. Денежное обращение Русского государства в середине XVII в. и реформы 1654 - 1663 гг. В кн.: Археографический ежегодник за 1959 г. М. 1960; МЕЛЬНИКОВА А. С. Русские монеты от Ивана Грозного до Петра I. М. 1989.
      5. Полное собрание законов Российской империи (ПСЗ) I. Т. 2, N 825; Т. 4, N 1776.
      6. АНДРЕЕВ А. И. Петр I в Англии в 1698 г. В кн.: Петр Великий. М.-Л. 1947, с. 82 - 87.
      7. СПАССКИЙ И. Г. Русская монетная система, с. 160 - 164; ДУРОВ В. А. Очерк начального периода, с. 41 - 44.
      8. ВИНКЛЕР П. Ук. соч., с. 11.
      9. ПСЗ I. Т. 5, N 3164.
      10. Российский государственный архив древних актов (РГАДА), ф. Сенат (248), кн. 164, л. 276. И. Там же, л. 276, 291 - 292; КОЗИНЦЕВА Р. И. Участие казны во внешней торговле России в первой четверти XVIII в. - Исторические записки. Т. 91.
      12. ПСЗ I. Т. 6, N 3748; т. 7, N 4185, 4278, 4473, 4696.
      13. СПАССКИЙ И. Г. Петербургский монетный двор, с. 14 - 19, 24 - 26; его же. Первое трехлетие Петербургского монетного двора. В кн.: Труды Государственного Эрмитажа, 1986, т. 26; РГАДА, ф. Монетная канцелярия (270), оп. 1, 1724 г., д. 160, л. 312, 355 - 355об., 497.
      14. РГАДА, ф. Сенат, кн. 3594, л. 258 - 259об.; ф. Внутреннее управление (16), д. 31, л. 46 - 46об.
      15. См., напр., КАУФМАН И. И. Ук. соч., с. 133 - 135; ТРОИЦКИЙ С. М. Финансовая политика русского абсолютизма в XVIII в. М. 1966, с. 198.
      16. РГАДА, ф. Следственная комиссия о злоупотреблениях компанейщиков (300), оп. 1, д. 10, л. 179 - 180.
      17. ПСЗ I. Т. 4, N 2444.
      18. Там же. Т. 5, N 3164.
      19. Всего за 13,5 лет (июль 1711 - 1724) было сделано серебряных монет разного номинала на 8,5 млн. рублей. В первый период чеканилось в среднем монет более чем на 1,5 млн., во второй - на 630 тыс. рублей (РГАДА, ф. Сенат, кн. 3594, л. 258 - 259об.; ф. Внутреннее управление, д. 31, л. 46 - 46об.).
      20. СОЛОВЬЕВ С. М. История России с древнейших времен. Кн. 8. М. 1962, с. 73, 74.
      21. ДУРОВ В. А. Очерк начального периода, с. 57, табл. 3.
      22. РГАДА, ф. Сенат, кн. 683, л. 19об-20.
      23. ПСЗ I. Т. 4, N 1776.
      24. РГАДА, ф. Сенат, кн. 747, л. 853.
      25. ПСЗ I. Т. 7. N 4960.
      26. РГАДА, ф. Финансы (19), д. 148, л. 168.
      27. Там же, ф. Сенат, кн. 683, л. 11.
      28. Там же, л. 4 - 10.
      29. Там же, л. 14 - 15, 20 - 25, 38, 41 - 41а.
      30. Там же, л. 42; ПСЗ I. Т. 7. N 4258; УЗДЕНИКОВ В. В. История чеканки и обращения медных пятаков образца 1723 г. В кн.: Нумизматика: материалы и исследования. М. 1988, с. 15 - 19.
      31. РГАДА, ф. Сенат, кн. 683, л. 79 - 80.
      32. Там же, л. 81 - 82, 93 - 93об.
      33. Там же, л. 244об. -245; кн. 747, л. 866 - 867об., 874; кн. 3594, л. 267 - 268.
      34. КАУФМАН И. И. Ук. соч., с. 131.
      35. ДУРОВ В. А. Очерк начального периода, с. 58 - 59. Действительно, в 1713 и 1716 гг. червонцы ходили по два рубля (Письма и бумаги Петра Великого. Т. 12, вып. 2. М. 1977, с. 93; РГАДА, ф. Кабинет Петра, отд. 1, к. 62, л. 299).
      36. Монеты царствований имп. Елизаветы Петровны и имп. Петра III. СПб. 1896, N 176.
      37. РГАДА, ф. Сенат, кн. 3594, л. 263об.
      38. РГАДА, ф. 16, д. 31, л. 52 - 52об., 47об.
      39. МЕЛЬНИКОВА А. С. Ук. соч., с. 196 - 206.
      40. МИЛЮКОВ П. Н. Государственное хозяйство России в первой четверти XVIII столетия и реформа Петра Великого. Изд. 2-е. СПб. 1905, с. 152 - 153, 528 - 529.
      41. Вот что писал по этому поводу в 1724 г. Зыбин: "Ефимки и товары на нынешние деньги покупаются перед прежними ценою вдвое... и прибыль от той перемены монет в товарах учинилась иностранным купцам, а не в Российской империи". В том же духе высказывался и Татищев: "Чем хуже деньги, тем ниже вексель и дороже привозные товары становятся" (РГАДА, ф. 300, оп. 1, д. 10, л. 52 - 52об., 66об.).
      42. Очерки русской культуры XVIII века. Ч. 2, с. 137.
    • Бежанидзе Ю. И., Фирсов А. Г. Александр Петрович Толстой
      Автор: Saygo
      Бежанидзе Ю. И., Фирсов А. Г. Александр Петрович Толстой // Вопросы истории. - 2014. - № 2. - С. 17-41.
      Граф Александр Петрович Толстой, в 1856 - 1862 гг. обер-прокурор Святейшего Правительствующего Синода, известен, в первую очередь, как один из ближайших друзей Н. В. Гоголя. На страницах исторических исследований его имя появляется редко, не привлекая даже исследователей церковной истории синодального времени. И. К. Смолич, автор фундаментального труда по истории Русской Церкви имперского периода, отмечал, что об обер-прокуроре А. П. Толстом "историку сказать в сущности нечего"1. Работы современных авторов мало что добавляют к этой оценке2.
      Основные вехи жизни и деятельности Толстого известны неплохо. Биографические сведения о нем можно почерпнуть из некрологов, мемуаров и ряда справочных изданий3. Несколько статей посвятил графу известный исследователь жизни и творчества Гоголя В. В. Воропаев4. И все же служебная деятельность графа Толстого остается малоизученной.
      Служебная карьера Толстого во многом определялась его происхождением. Семья Толстых принадлежала к родовитому дворянству и обладала обширными родственными связями в среде российской аристократии. Отец, граф Петр Александрович, боевой генерал, был одним из выдающихся военных и дипломатических деятелей первой трети XIX века. Связи П. А. Толстого в придворных и правительственных кругах не могли не способствовать карьере его детей.
      Александр Петрович, появившийся на свет в 1801 г., был четвертым ребенком из девяти детей, рожденных в браке его отца с княжной М. А. Голицыной. Как и многие дети аристократических семей, А. П. Толстой воспитывался дома гувернерами. В 1817 г. он стал юнкером в лейб-гвардии артиллерийской бригаде.
      Военная служба мыслилась главной стезей деятельности детей П. А. Толстого. Старший брат Александра Алексей, начавший службу в 1812 г., в это время состоял адъютантом начальника штаба 1-ой армии И. И. Дибича, который в немалой степени способствовал его карьере5. Александр Толстой вскоре стал адъютантом того же Дибича. В 1824 г. Дибич был назначен начальником Главного штаба, а Толстого отправили в военную экспедицию на Каспийское и Аральское моря.
      Участие в походах, предполагавших борьбу с морскими разбойниками, дало возможность молодому графу проявить себя: в 1826 г. он получил свою первую награду - орден св. Владимира 4-ой степени с бантом 6.
      Говорили, что по характеру молодой граф не очень подходил для военной службы. По окончании походов Толстой в 1826 г. ушел из армии. Официальная причина увольнения - состояние здоровья7. Впрочем, возможно и иное объяснение: Толстого готовили к дипломатической деятельности на благо Отечества. Отправившись за границу на лечение, он приписался к русскому посольству в Париже в чине коллежского асессора.
      В 1826 - 1827 гг. резко обострились отношения между Османской империей и европейскими державами в связи с подъемом национально-освободительной борьбы в Греции. Россия находилась на пороге очередной войны с Турцией. Первое же поручение "начинающего дипломата" было весьма ответственным: 1 июня 1827 г. он был командирован в Константинополь и на Балканы с целью составления записок о военном и политическом положении в Турции, Сербии и Австрии. С учетом обстановки в регионе в этот период путешествие Толстого было настоящей разведкой. Секретный характер миссии подчеркивал тот факт, что отправившемуся с Толстым поручику Ливену было предписано "именоваться гражданским чином, доколе он там остается"8.
      Поездка Толстого была признана успешной: граф получил очередной чин, а с началом русско-турецкой войны 1828 - 1829 гг. возвратился на военную службу вновь в качестве адъютанта Дибича, командовавшего русскими войсками на Балканском театре военных действий. Участие в этой войне принесло Толстому немало наград: ордена св. Анны 3-й и 2-й степеней, золотую шпагу "За храбрость", пожалование во флигель-адъютанты9.
      По окончании войны Толстой все же расстался с военной службой, вернувшись в 1830 г. в ведомство иностранных дел в чине коллежского советника. Новому этапу в карьере Толстого могли способствовать как старые связи отца, бывшего в 1807 - 1808 гг. посланником в Париже, так и покровительство Дибича. Граф получил назначение на пост первого секретаря русской миссии в Греции.
      По условиям Адрианопольского мира 1829 г., греки получили возможность создать независимое государство. Император Николай I выступал в роли главного покровителя новой страны, и дипломатическая работа в Греции имела большое значение для укрепления позиций России в Восточном вопросе. По всей видимости, Толстой рассматривался в качестве эксперта по Балканам, почему и был назначен на столь ответственный пост. Возможно и сам граф, как и многие русские дворяне того времени, считал своим нравственным долгом оказать посильную помощь молодому греческому государству10.
      Служба по ведомству МИД продолжалась недолго. По официальным данным, уже в феврале 1831 г. Толстой был переведен с дипломатической службы в МВД чиновником особых поручений11. Причины перехода графа в имеющихся биографических описаниях освещены противоречиво и запутанно. В служебной карьере Толстого 1830 - 1831 гг. стали временем серьезных проблем.
      Прежде всего, первый секретарь миссии так и не добрался до места службы. Летом 1830 г. в Новороссийском крае началась очередная эпидемия чумы, в Севастополе вспыхнул бунт, черноморские порты находились на строгом карантине. Новоназначенный дипломат считал, что для него должны были сделать исключение и неоднократно обращался с соответствующими требованиями к находившемуся в это время в Севастополе генерал-губернатору М. С. Воронцову, угрожая пожаловаться непосредственно императору. Дело дошло до Петербурга, однако Воронцов, хотя и был серьезно обеспокоен требованиями Толстого, сумел обосновать свою позицию12. Толстой получил Высочайший выговор, да еще и оказался не в состоянии приступить к своим обязанностям, просидев в Севастополе до осени. Неудача на дипломатическом поприще заставила Толстого обратиться к отцу за помощью: "Десятый раз я прошу Вас, дорогой отец, - писал он из Севастополя в сентябре 1830 г., - подвигнуть небо и землю, чтобы меня забрать из этого несчастного места, где у меня сплошные неприятности всех видов"13.
      Сохранилось еще одно письмо к отцу, из которого следует, что в марте 1831 г. Толстой находился в армии, действовавшей против восставших поляков. Командующим в Польше был старый начальник Толстого генерал-фельдмаршал Дибич. Очевидно именно это обстоятельство определило появление графа в войсках, где он ожидал желательной вакансии14.
      Но в послужном списке Толстого его участие в Польской кампании никак не отражено. Нет сведений об этом и в биографиях графа. Похоже, Толстой так и не дождался назначения - в конце мая 1831 г. скоропостижно скончался Дибич, и новый этап в военной карьере графа окончился так и не начавшись.
      Только теперь Толстой мог реально оказаться на службе в МВД. С июня 1831 г. он руководил Хозяйственным департаментом. Граф успешно возглавлял деятельность департамента по созданию запасов продовольствия. В качестве чиновника центрального аппарата министерства он проявил себя как способный управленец и организатор, дослужился до генеральского чина и был определен на ответственную руководящую должность. В 1834 г. он был произведен в действительные статские советники и назначен Тверским губернатором15.
      Следует учитывать, что деятельность начальника Тверской губернии находилась в поле зрения императора, проезжавшего Тверь на пути из Петербурга в Москву. В 1835 г. Толстой был награжден орденом св. Станислава 1-ой степени, в 1837 г. - св. Анны 1-ой степени, кроме того, в 1835, 1836 и 1837 гг. он удостаивался официальной благодарности императора Николая I. Две орденские ленты за два года и ежегодное выражение монаршего благоволения свидетельствуют о высокой оценке административных способностей Толстого.
      Важным событием его жизни во время пребывания в Твери стало знакомство с выдающимся священником о. Матфеем Константиновским. Проповеднический талант и активная деятельность о. Матфея привлекли внимание губернатора. Отец Матфей, уже известный как ревностный пастырь, в 1836 г. был переведен из сельского прихода в уездный г. Ржев, население которого в значительной мере состояло из старообрядцев. Это назначение входило в число мероприятий по борьбе со старообрядческим расколом, предпринятых совместно губернатором и местным архиепископом Григорием (Постниковым).
      Встреча с отцом Матфеем сыграла особую роль в формировании тех особенностей мировоззрения графа, которые впоследствии стали определять весь образ его жизни и деятельности: "в лице о. Матвея ему [А. П. Толстому] впервые представился никогда до знакомства с ним не виданный им образец такой именно веры, которая выражается не в одних только благочестивых размышлениях, но во всем составе жизни"16.
      Общение между ними привело к установлению дружеских отношений, сохранявшихся до кончины о. Матфея. С этого времени Толстой стал удивлять современников редкими для лиц его круга глубокой укорененностью в православном вероучении и строгим следованием церковным правилам.
      Будучи тверским губернатором, граф, уже не очень молодой человек, принял решение вступить в брак. В 1837 г. он женился на княжне Анне Григорьевне Грузинской. Невеста была на три года старше жениха. Супруги приходились друг другу дальними родственниками: оба были праправнуками грузинского царя Вахтанга VI. Их родители владели крестьянами одного и того же богатого торгового села Лыскова Нижегородской губернии, жители которого снабжали знаменитую Макарьевскую ярмарку съестными припасами. Родовое имение, наследуемое невестой, приносило до 60 тыс. руб. годового дохода. Воспитанная без матери, которой она лишилась в детстве, Анна Григорьевна всегда чуждалась общества, вела уединенную жизнь, отличалась искренним благочестием и высокой нравственностью. Только настойчивость отца, князя Г. А. Грузинского, заставила ее оставить мысль о монашестве и связать себя семейными узами17. Однако по инициативе жены, новобрачные отказались от интимного общения18. Тем не менее, семейная жизнь Толстого протекала в любви, верности, мире и согласии до самого конца.
      Женитьба совпала с новым важным назначением Толстого. В декабре 1837 г. он занял пост Одесского военного губернатора, для чего опять был переведен на военную службу в чине генерал-майора. Толстому вменялись и обязанности градоначальника.
      Хотя по должности он попадал в зависимость от генерал-губернатора Воронцова, отношения с которым ранее складывались неблагоприятно, начало деятельности графа в Одессе казалось, на первый взгляд, успешным. Бывший начальник Толстого министр иностранных дел граф К. В. Нессельроде в письме к Воронцову охарактеризовал его как искреннего, честного человека и добросовестного администратора. Нессельроде утверждал, что Толстой окажется более подходящим сотрудником для Воронцова, чем прежний градоначальник Одессы19. Действительно, спустя три месяца, Воронцов в письме к графу Блудову положительно оценивал работу Толстого, особенно отмечая открытие столь необходимой в условиях частых эпидемий городской аптеки20. Свое благоприятное впечатление о Толстом Воронцов сообщал и его отцу - Петру Александровичу21.
      Однако деятельность Толстого на посту губернатора завершилась скандально. Граф столкнулся с колоссальным количеством беспорядков и злоупотреблений в управлении городом и портом. Систему управления в Одессе даже приверженцы Воронцова оценивали как "какое-то необыкновенное... явление в нравственном мире"22. Новый градоначальник решительно приступил к исправлению замеченных недостатков. Назначались новые чиновники, отдавались необходимые распоряжения, в качестве экспертов привлекались осведомленные горожане. Толстому удалось добиться некоторых результатов, в частности, на две трети уменьшились недоимки по сбору податей23.
      Но для качественных изменений одесский губернатор нуждался в активном содействии начальства. Толстой неоднократно обращался за содействием к генерал-губернатору Новороссии, но получал лишь напоминание о своих обязанностях. Так, например, безуспешными оказались попытки устроить в одесском порту дополнительную землечерпательную машину, переписка о которой с генерал-губернатором началась еще за год до назначения Толстого. При прежнем градоначальнике часть территории порта была передана в ведение органов таможни, не следивших за соблюдением санитарных норм. Добиться от генерал-губернатора реорганизации системы управления одесским портом не удалось. "К содержанию Одесского порта в чистоте и исправности, - сообщалось в ответе на его настойчивую просьбу о проведении необходимых мероприятий, - предоставлены местному начальству все способы... законы, строго требующие содержания гавани в чистоте и исправности указывают ясно и меры к тому"24.
      Практически невозможным для Толстого оказалось наказать виновных. Граф писал: "...я недоумеваю положить мнение относительно должных по закону взысканий и меры ответственности как по количеству лиц, оказывающихся виновными так и потому, что некоторые отступления разрешены моим предшественником, обсуживать действий которого я не вправе" 25.
      Служебная деятельность в таких условиях противоречила нравственным принципам Толстого. Он открыто заявлял: "В Одессе так много злоупотреблений, что человек с совестью не может там служить"26.
      Отчаявшись навести порядок, граф сделал достаточно нестандартный шаг. Испросив отпуск, он подготовил подробный рапорт с изложением всех зафиксированных им злоупотреблений и представил этот документ исправляющему должность генерал-губернатора П. И. Федорову (Воронцов находился в Англии) в день своего отъезда из Одессы, 7 января 1839 года27. Создавалось впечатление, что Толстой выехал в отпуск только для того, чтобы добиваться рассмотрения вопроса о ситуации в управлении Одессой на самом высоком уровне.
      Поступок Толстого всерьез обеспокоил сотрудников генерал-губернатора: действия одесского градоначальника были расценены как начало серьезной интриги, направленной на дискредитацию Воронцова. В срочном порядке были предприняты защитные меры: министру внутренних дел отправили донесение о рапорте Толстого и о мерах, предпринимаемых в Одессе по устранению указанных в рапорте нарушений, известили Воронцова, в Петербург немедленно выехал правитель генерал-губернаторской канцелярии С. В. Сафонов28.
      Сафонов стал действовать через поддерживавшего Воронцова начальника III Отделения А. Х. Бенкендорфа, который доложил императору, что Толстой совершил странный поступок, назвав его рапорт доносом "на все почти присутственные места в Одессе". При этом Бенкендорф выставил виноватым самого Толстого, заявив, что о замеченных недостатках следовало сообщить в самом начале своей деятельности: в этом случае Толстой своевременно получил бы поддержку Воронцова и смог бы сам прекратить злоупотребления. "Государь выслушав, сказал: А понимаю! Впрочем это легко устроить. Он же у меня тотчас и возвратится в Одессу доказать то, что написал и прекратит злоупотребления"29.
      Между тем, Толстой не спешил в столицу, остановившись в Москве. Он и не подозревал, что в Петербурге его ожидают крупные неприятности. Свой рапорт Федорову, представленный столь необычным образом в день отъезда в отпуск, Толстой рассматривал как очередную попытку если не изменить ситуацию, то, во всяком случае, очистить совесть. По данному рапорту могли бы быть приняты соответствующие меры генерал-губернатором. В противном случае у Толстого оставалась возможность личного обращения к императору. При любом исходе Толстой мог считать себя до конца исполнившим и служебный и нравственный долг.
      Только в начале февраля он появился в Петербурге, где сразу же получил резкий выговор от Бенкендорфа. Но самое неприятное - графу было отказано в приеме у императора 30. Стремясь донести свою позицию до монарха, он представил всеподданнейший годовой отчет о ситуации в Одессе, в котором серьезно критиковал положение дел и предлагал ряд мер по улучшению системы управления городом и портом.
      Внимательно ознакомившись с отчетом, Николай I передал документ в Комитет министров с указанием, "чтоб на сие донесение и на мнения в нем обращено было особое внимание"31. По некоторым свидетельствам даже в домашнем кругу император проявил озабоченность обозначенными Толстым проблемами, заметив мимоходом: "плохо в Одессе, пишут, будто, благодаря Воронцову там все развратилось"32.
      В Комитете министров предложения Толстого были рассмотрены подробно и обстоятельно, наиболее существенные из них были переданы для дальнейшей разработки в соответствующие министерства. И все это не изменило позиции императора по отношению к самому Толстому. Заключение монарха мало отличалось от его мнения, высказанного Бенкендорфу: "так как часть сих неустройств может быть немедленно приведено в порядок самим военным губернатором, то велеть ему ехать к месту и неотлагательно к сему приступить"33.
      Глубоко убежденный в невозможности устранить указанные им недостатки в рамках полномочий Одесского губернатора, Толстой попытался уйти в отставку. В Петербурге в это время находился и его отец, граф Петр Александрович. Используя все свое влияние и связи, старый генерал добился для сына приема у царя. Но это не повлияло на принятое решение. "Государь потребовал графа Т[олстого], сделал ему говорят сильный выговор и приказал немедленно ехать в Одессу. Все старания его и просьбы о дозволении оставить место остались тщетны, и он, наконец отправился отселе", - сообщал Сафонов Воронцову34.
      По всей видимости, Николай I был убежден в том, что действия Толстого были инспирированы рядом проживавших в Одессе лиц с сомнительной репутацией. Прежде всего, называли небезызвестного М. Л. Магницкого. Магницкий действительно входил в ближний круг общения одесского военного губернатора, в котором часто критиковали Воронцова. Между тем, Магницкий еще с 1826 г. находился в немилости у Николая I за интригу против князя Голицына. Уже одно имя Магницкого, употребленное в связи с рапортом Толстого, предопределило отношение Государя к одесскому делу. В итоге Магницкий был выслан из Одессы, а Толстому пришлось расстаться с мыслью о тихой отставке.
      По возвращении в Одессу Толстому предстояло подключиться к уже начавшейся работе по устранению изложенных в его отчете недостатков. Но, конечно, ни о каком конструктивном сотрудничестве с администрацией Воронцова не могло быть и речи.
      Дело о настроениях в управлении Одессой продолжалось до ноября 1840 года. Еще не раз рассматривались в Петербурге донесения и П. И. Федорова и вернувшегося из Англии Воронцова. Выявленные Толстым злоупотребления были подтверждены и засвидетельствованы официально, но ему не удалось оправдаться в глазах императора. В то же время даже близкий к Воронцову Нессельроде не изменил своего мнения о Толстом, считая его вполне приличным человеком, ставшим, к сожалению, игрушкой в руках недоброжелателей Воронцова35. В памяти Одесского общества Толстой также остался добрым и благородным человеком. Да и в Петербурге не все разделяли точку зрения императора. Часть членов Комитета министров оказалась на стороне Толстого, так серьезно противодействуя Воронцову, что тому пришлось лично выезжать в Петербург36.
      Осенью 1839 г. отправившись в ежегодный отпуск, Толстой испрашивает продления его на год, мотивируя это необходимостью отъезда за границу для лечения жены. Во время отпуска Толстому удалось добиться желанной отставки. Его карьера прервалась на долгие пятнадцать лет.
      Материальное положение позволяло Александру Петровичу жить по собственному усмотрению. О частной жизни Толстого сохранились достаточно интересные сведения. В воспоминаниях его сотрудника по синодальному ведомству Т. П. Филиппова содержится исчерпывающая характеристика личных качеств графа, его интересов, бытового уклада в доме Толстых в Москве. Именно мемуары Филиппова стали основой для всех последующих биографических описаний его личности37. Биографы выделяли добропорядочность, благочестие, глубокую набожность графа и его супруги. Стремление к духовному совершенствованию лежало в основе жизненного уклада Толстых. Изучение Священного Писания и произведений отцов Церкви, строгое соблюдение церковных предписаний, посещение богослужений, широкая благотворительность были их повседневными занятиями. Домовая церковь Толстых была известна благолепным богослужением. Для людей своего круга граф Александр Петрович выглядел очень строгим аскетом.
      Современники не считали такой образ жизни графа причудой отставленного отдел богатого барина. Характеризуя благочестие Толстого, Н. П. Гиляров-Платонов писал: "... он принадлежит к разряду тех людей, которых я не умею иначе характеризовать, как назвав их оптинскими христианами. Это люди, глубоко уважающие духовную жизнь, желающие видеть в духовенстве руководителей к духовной высоте жизни, жаждущие, чтобы православное христианство в России было осуществлением того, что читаем в Исааке Сирине, Варсонофии и проч. И он сам в своей жизни именно таков"38.
      Впрочем, круг интересов Толстого не ограничивался исключительно религиозными вопросами. Он был в курсе литературных новинок и журнальных публикаций, поддерживал знакомство с известными литераторами и общественными деятелями. Толстой много путешествовал по Европе, проводя время на популярных курортах, подолгу живет в Париже.
      Во время пребывания за границей граф и графиня Толстые встретились с Н. В. Гоголем. Между ними завязалась переписка, устанавились близкие дружеские отношения. После окончательного возвращения в Россию в 1848 г. Толстые купили дом в Москве на Никитском бульваре куда переехал и Гоголь. До самой смерти Гоголь находился на полном содержании графа: ему были предоставлены комнаты в нижнем этаже, питание и прислуга. "Здесь за Гоголем ухаживали как за ребенком, - писал современник, - предоставив ему полную свободу во всем. Он не заботился ровно ни о чем. Обед, завтрак, чай, ужин подавались там где он прикажет. Белье его мылось и укладывалось в комоды... Тишина в доме была необыкновенная"39.
      Интересно, что такая забота Толстого о великом писателе не была вызвана преклонением графа перед талантом Гоголя. Есть основание полагать, что он не является поклонником творчества писателя40. Дружбе Толстого и Гоголя могли способствовать разные обстоятельства. Гоголь, в творчестве которого так ярко проявилось беспокойство о судьбах Родины, увидел в Толстом именно тот тип деятеля, который и был необходим России. "Человек, потому замечательный, - писал Гоголь Н. М. Языкову о Толстом, - что принадлежит к слишком немногому числу тех людей, которые способны сделать много у нас добра при нынешних именно обстоятельствах России... Он много видел... умел видеть ошибки другого и даже свои собственные, и теперь стал на такую точку, что может, не распекая и не разгоняя людей, сделать существенное добро" 41. Толстой, в свою очередь, не понаслышке знал о тех бедах Руси, которые обличал в своих произведениях классик русской литературы: воспоминаний о службе в Одессе хватило бы не на одного "Ревизора". Гоголь и Толстой одинаково видели проблемы российской жизни.
      Поводом для сближения также мог стать обоюдный интерес к религиозной жизни. Ко времени знакомства с Толстым Гоголь уже вступил на путь духовных исканий. Во время своего пребывания в Европе Гоголь переживал определенное увлечение эстетикой католицизма. В завязавшейся переписке с Толстым одним из главных сюжетов стали вопросы о молитве, религиозном чтении, практике постов. Именно Толстой познакомил Гоголя с о. Матфеем Константиновским, который, как известно, сыграл значительную роль в жизни писателя.
      Сближение Толстого с Гоголем на религиозной почве по-разному оценивалось современниками и потомками. Общепризнано, что религиозно-мистические переживания играли важную роль в творчестве Гоголя. Традиционно именно с ними связывают творческий кризис, предшествовавший кончине писателя. "Не погиб ли в Гоголе художник в борьбе с мистиком-христианином", - задавался вопросом писатель-славянофил С. Т. Аксаков. По поводу смерти Гоголя Аксаков писал: "Гоголь умер... страшные слова! Умереть то ему нельзя, потому что он вышел в жизнь нашу; но вот беда: он сжег все "Мертвые души". Вероятно ханжи, гр. Толстой, попы и монахи подвигнули его на это. Нельзя служить двум владыкам; нельзя исповедовать двух религий: христианства и художества"42. Точка зрения Аксакова, ставшая хрестоматийной в советской литературе, не поддерживается современными исследователями жизни и творчества Гоголя. Установлено, что большинство религиозно настроенных людей, окружавших Гоголя, с вниманием относились к творческим исканиям великого писателя43.
      Причиной душевного кризиса, постигшего Гоголя накануне его кончины, обычно называют его чрезмерный аскетизм. Не последняя роль в обострение психического состояния писателя отводилась графу Толстому. "Я приписывал и теперь приписываю, - утверждал Аксаков, - нравственное состояние Гоголя пребыванию его в доме Толстых. Попы, монахи с их изуверными требованиями, ханжество, богомольство и мистицизм составляли его атмосферу, которая, конечно, никому не вредила, кроме Гоголя: ибо он один со всею искренностью предавался этому направлению"44.
      Конечно, двери дома Толстых, где хозяйствовала приверженица традиционных форм православного благочестия Анна Григорьевна, были открыты для представителей московского духовенства. Несомненно, здесь могли найти приют и разного рода странники, богомольцы, монашествующие. Среди них можно было встретить и маргинальные проявления религиозности, впечатлявшие писателя с его тонкой душевной организацией. "У него (Толстого. - Ю. Б., А. Ф.) в доме, - писал Филиппов, - можно было встретить людей весьма разнообразных, тут были и богомолки, юродивые и т. д. часто эти лица не заслуживали никакого уважения"45.
      Но Аксаков в принципе не мог увидеть в укладе жизни и Гоголя и Толстого ничего позитивного, ибо воспринимал этот уклад сквозь призму своих славянофильских представлений о христианской жизни, расходившихся, к примеру, со взглядами знаменитых старцев Оптиной пустыни и близких к ним представителей интеллектуальной элиты России. То, что для Аксакова выглядело как мракобесие и ханжество, для оптинских старцев было проявлением благочестия и духовным подвигом. Так в письме к сыну Аксакова один из виднейших идеологов славянофильства А. С. Хомяков писал, что, по его мнению, "труд для пользы других... есть молитва... высшая, чем лепетание славянских слов в уголке пред Суздальской доскою". Старец Амвросий (Гренков) прокомментировал это так: "Тут, во-первых, смешение понятий. Труд для пользы других хотя и необходим, но не есть молитва и не заменяет молитвы. Во-вторых, смешанное свое понятие Хомяков изложил в кощунственных, не приличных верующему православному Христианину"46.
      Аксаковская оценка роли Толстого в жизни Гоголя противоречит целому ряду фактов: именно Толстой незадолго до смерти Гоголя настоятельно упрашивал писателя следовать указаниям врачей и отказаться от чрезмерного поста. Супруги Толстые даже сами прервали великопостное говение, что для людей, строго придерживавшихся церковных установлений, было существенным поступком. Кроме того, Толстой обратился к глубоко уважаемому Гоголем митрополиту Московскому Филарету с просьбой повлиять на автора "Мертвых душ" архипастырским авторитетом47.
      Правильнее было бы поставить вопрос о влиянии Гоголя на Толстого. Еще в заграничной переписке Гоголь выступал в роли духовного наставника, определяя Толстому круг чтения, регламентируя меру воздержания, настаивая на строгом исполнении всех предписаний. "Все же, что ни говорил я относительно Великого поста и предстоящих вам подвигов говения и пощения, - писал Гоголь в марте 1845 г. Толстому из Франкфурта, - выполните с буквальной точностью, как бы она не казалась вам ненужною или не идущую к делу... Помещайте в ваших письмах статьи, результаты разговоров, слушаний, чтений и наконец результаты душевные ваши"48. Гоголь вообще любил выступать в роли учителя.
      Толстой внимательно относился к наставлениям писателя, выполняя их старательно, хотя и без особого успеха. "Говение, между прочим, никому из нас не удается без Вашего посредства никто не умеет к священному подступиться... В порядочные минуты я с женой или один читаю. Духовное еще не очень, увы, совсем даже не действует на меня" - писал в ответном послании Гоголю граф49.
      Однако степень и продолжительность влияния Гоголя на Толстого не следует преувеличивать. Уже в 1847 г. Гоголь отказывался признать себя учителем Толстого. Когда у о. Матфея Константиновского возникли подозрения о воздействии Гоголя на духовную жизнь графа, писатель сообщал: "Может быть вы опасаетесь какого-нибудь влияния с моей стороны на Александра Петровича (опасение очень естественное для вас, так его любящего!), а потому долгом считаю известить вас, что он теперь не со мной. Я давно уже не видал его"50. Действительно, со временем содержание и тон переписки Гоголя и Толстого меняется: вопросы аскетической практики в них постепенно пропадают.
      Напротив, тема судеб России не сходит со страниц их писем. Что Гоголь действительно считал необходимым и в чем искренне был убежден, так это в необходимости возвращения Толстого на государственную службу. "Я старался подвигнуть его на деятельность, - писал он в том же ответе о. Матфею, - и на взятие должности внутри России, мысля, что должность, взятая в смысле поприща для подвигов христианских, может дать пищу душе его. К этому побуждала меня и любовь к родине, которая страждет много оттого, что слишком мало в ней таких должностных людей, которые заключали бы в себе все качества и способности Александра Петровича"51. По завету ли Гоголя или нет, но с началом царствования Александра II Толстой возвратился к государственной деятельности.
      В мае 1855 г. он оказался во главе Нижегородского ополчения, сформированного в связи с тяжелым положением страны и армии во время Крымской войны. После падения Севастополя ополчение было присоединено к резервным частям армии, необходимость в Толстом отпала, но граф был оставлен на службе. Вскоре административные способности Толстого оказались востребованы в полной мере - в 1856 г. он был назначен на пост обер-прокурора Святейшего Правительствующего Синода.
      Эта должность считалась вакантной со времени смерти в 1855 г. занимавшего ее два десятка лет графа Н. А. Протасова. Исправляющим должность обер-прокурора был определен директор Духовно-учебного управления А. И. Карасевский, неоднократно замещавший часто болевшего в последние годы Протасова. Однако до своей кончины в 1856 г. Карасевский так и не стал полноправным руководителем ведомства.
      За долгие годы пребывания Протасова на посту обер-прокурора в церковной среде накопилось серьезное недовольство методами его деятельности. "Знаменитый в летописях синодального управления граф Протасов был, как известно, самым полным выразителем обер-прокурорского преобладания в делах Синода, и в 1856 г. молва о нем еще гремела и разносила во все концы России вести о разных характеристических проявлениях его самовластия", - вспоминал в свое время государственный контролер Т. И. Филиппов52. Воцарение Александра II порождало надежды на перемены, в том числе и в церковных делах. Император, по видимому, сочувствовал подобным настроениям. Митрополиту Московскому Филарету (Дроздову) новый монарх прямо сказал, что "назначением графа Толстого в обер-прокуроры он желал услужить Церкви"53.
      Личность Толстого, его взгляды на устроение церковной жизни были известны. Митрополит Филарет называл его "человеком благочестивым и благонамеренным"54. Тот же Филиппов писал: "Назначение графа Александра Петровича обер-прокурором... при всей своей неожиданности никого не изумило, напротив, всем показалось совершенно естественным: так успел уже сложиться и отпечататься в общем представлении вполне соответствовавший этому назначению его нравственный образ"55.
      Толстой, конечно, был не единственным известным радетелем церковных интересов. Были и другие, как, например, известный духовный писатель А. Н. Муравьёв, служивший одно время в синодальном аппарате, но оставивший службу из-за разногласий с Протасовым. Эта кандидатура устраивала иерархов, но имевший не очень высокий чин Муравьёв не мог занять столь серьезную должность. "Андрей Николаевич, - писал митрополит Филарет, - по своим познаниям и по расположению духа мог бы нам быть полезен, если бы для нас был употреблен, но едва ли найдут сие удобным. Покойный граф [Протасов] пришел к нам полковником и нашел подчиненных не выше коллежского или много статского советника. Теперь тут есть тайные советники, а Андрей Николаевич только статский советник"56.
      Помимо соответствующего чина Толстой обладал опытом административной работы и, что немаловажно, связями в придворных кругах. Искренне интересовалась вопросами церковной жизни Императрица Мария Александровна, отличавшаяся глубоким благочестием. Большим доверием императрицы пользовалась А. Н. Мальцева, родной брат которой, князь С. Н. Урусов, приходился свояком младшему брату А. П. Толстого - Егору Петровичу.
      В дружеских отношениях с царской четой состояла известная Т. Б. Потемкина. Пережив духовный переворот в молодости, Татьяна Борисовна в петербургском обществе имела репутацию человека, углубленного в духовную жизнь. Ее дом был приютом для разного рода "странников" и "убогих", устраивались приемы для духовенства. Потемкина, из-за ее влияния при дворе, считалась устроительницей церковных дел, зачастую весьма важных. С Толстым ее связывало достаточно близкое родство: Потемкина и супруга графа были двоюродными сестрами.
      Для самого Толстого возвращение на государственную службу было, по всей видимости, вызвано не только и даже не столько карьерными соображениями. Конечно, новое царствование открывало опытному чиновнику определенные перспективы, но Толстой, похоже, руководствовался еще и желанием реализовать свои замыслы в области устройства церковно-государственных отношений. Во всяком случае, в церковно-общественных кругах с именем нового обер-прокурора связывались ожидания значительных перемен. Н. П. Гиляров-Платонов писал А. В. Горскому в октябре 1856 г.: "Если графу А[лександру] П[етрови]чу будет совершенная свобода в действиях, если не приведет его в уныние личный состав нашего высшего духовенства... положению духовенства и духовного просвещения в России, мне кажется, придется вступить в новую эру, принять характер, какого не имели они со времен патриарха Филарета..."57.
      Официальное назначение Толстого состоялось 20 сентября 1856 г., а вступил он в должность 31 октября58. К церковному управлению граф приступил, оставшись военным: в декабре 1856 г. Толстой был произведен в генерал-лейтенанты.
      Насущной задачей нового обер-прокурора стало оздоровление работы аппарата синодальных подразделений. Синодальное чиновничество пользовалось дурной репутацией. "Страшный хаос", "неспособность", "взяточничество" - вот эпитеты, употреблявшиеся современниками для характеристики делопроизводства в ведомстве59. Дела из канцелярии не поступали на рассмотрение Синода и не исполнялись чуть не десятками лет60. Исправить ситуацию было весьма сложно, поскольку бороться предстояло не с отдельными недостатками, а с прочно укоренившейся порочной системой, охватывавшей весь синодальный аппарат вплоть до высших чиновников. Начальник III отделения князь В. А. Долгоруков, характеризуя состояние "главного духовного управления", пессимистично заключал: "... повсюду он [обер-прокурор] будет встречать тайное противодействие со стороны ближайших своих сотрудников - директоров департаментов и канцелярий. Находясь с давних пор в ведомстве они, несомненно, будут всеми средствами поддерживать прежнюю ими же принятую систему"61.
      Не сразу удалось новому обер-прокурору приступить к необходимым кадровым перестановкам. Усилия Толстого более года были направлены на замещение целого ряда должностей, как писал один из крупных синодальных чиновников того времени, "людьми, лично ему известными своими служебными и нравственными качествами"62. Со временем ему удалось произвести значительные перемены и сформировать собственную команду сотрудников.
      Вторым лицом в ведомственной иерархии после обер-прокурора считался директор Духовно-учебного управления. Занимавший этот пост тайный советник К. С. Сербинович обладал большим опытом работы в синодальных структурах, но может быть именно поэтому и не подходил новому руководителю в качестве ближайшего помощника. Толстой инициировал перевод Сербиновича в комиссию по принятию прошений на Высочайшее имя. Несмотря на отсутствие свободной вакансии, обер-прокурор добился назначения Сербиновича в комиссию сверх штата с сохранением прежнего жалования. Правда, для этого пришлось задействовать собственные средства Синода. Жалование новому члену комиссии прошений стали выплачивать из капитала Духовно-учебных заведений и капитала синодальных типографий63.
      На время отсутствия Толстого его обязанности должны были возлагаться на директора духовно-учебного управления. Для графа было весьма важно иметь на этом посту доверенного человека, поскольку значительное время обер-прокурору приходилось проводить в Москве. Жена Толстого графиня Анна Григорьевна не стала переезжать в Петербург, дом Толстых продолжал оставаться в древней столице.
      На место Сербиновича был назначен князь Урусов, входивший в круг родственников Толстого. Обер-прокурор был настолько заинтересован в назначении Урусова, служившего до этого в одном из московских департаментов Сената, что исходатайствовал для него досрочное производство в чин действительного статского советника, необходимый для директорской должности. Урусов стал для Толстого не просто первым из подчиненных, но настоящим соработником, товарищем, своеобразным alter ego обер-прокурора.
      Толстой мог спокойно уезжать в Москву, Урусов замещал его по несколько месяцев в году. Современники даже говорили о "летнем и зимнем" обер-прокурорах и при этом находили существенные различия в их политике. Но по синодальным делам прослеживается единство деятельности Толстого и Урусова при не только формальном но и реальном первенстве и контроле обер-прокурора. Урусов постоянно держал Толстого в курсе дел и испрашивал указаний в сомнительных случаях. За время службы под руководством Толстого Урусов приобрел репутацию специалиста по церковным делам и даже рассматривался в качестве преемника графа, но впоследствии покинул синодальную службу и возглавил II Отделение собственной Его Императорского Величества канцелярии.
      Труды по упорядочению синодального делопроизводства были возложены на действительного статского советника П. И. Саломона, приглашенного Толстым с должности директора канцелярии Государственного контроля. Интересно, что Саломон первоначально был просто причислен к канцелярии обер-прокурора сверх штата. Для ознакомления со спецификой работы церковных структур новый чиновник был отправлен в длительную командировку по епархиям. По возвращении Саломон был назначен управляющим канцелярии Святейшего Синода, сменив тайного советника Я. А. Позняка, ставшего сенатором.
      На этом посту Саломон провел комплекс серьезных мероприятий, направленных на искоренение злоупотреблений и оптимизацию канцелярской работы. Началась настоящая чистка личного состава синодальных подразделений, вводились новые штаты, перераспределялись обязанности служащих, менялись формы делопроизводства. Новый управляющий не только контролировал работу подчиненных, но и лично выполнял ряд их обязанностей. "Я посвящаю все время службе, исправляю то, что подается мне в неудовлетворительном виде, а некоторые дела обрабатываю сам", - отчитывался Саломон перед своим начальником64. Не все намерения управляющего синодальной канцелярией были реализованы, но его деятельность заслужила одобрение не только обер-прокурора, но и иерархии. После ухода в 1864 г. из Синода Саломон, как и его предшественник, стал сенатором.
      Нашлись подходящие кандидатуры и среди прежних сотрудников синодального аппарата. Среди них - назначенный в 1858 г. юристконсультом И. И. Полнер, работавший в Синоде с 1854 г., А. Ф. Тюрин, при Толстом ставший прокурором Грузино - Имеретинской синодальной конторы, а затем директором канцелярии обер-прокурора. Графу удавалось подбирать действительно способных людей. Эти выдвиженцы Толстого в свое время пополнили Сенат.
      Некоторые ближайшие помощники обер-прокурора практически не имели опыта административной работы. Так, чиновником по особым поручениям был назначен упоминавшийся Филиппов, служебная карьера которого ограничивалась должностями учителя словесности и секретаря Басманного отделения дамского попечительства о бедных в Москве. Филиппов, уроженец Ржева, познакомился с Толстым в начале 1852 г. в Москве. В доме Толстых в это время находился о. Матфей Константиновский, приехавший к Гоголю. Филиппов счел необходимым навестить отца Матфея, которого близко знал по родному городу, и сдружился с графом. "Пленник моей набожности, - писал Филиппов о Толстом, - даже не садился без меня обедать"65. За годы знакомства укрепилась схожесть в их умонастроениях, стремлении к благочестивой жизни. При назначении Толстого обер-прокурором Филиппов выразил готовность служить под его началом, единомышленник стал ценным сотрудником, верно и добросовестно выполнявшим свои обязанности. Служба в Синоде открыла Филиппову путь к высшим государственным должностям - вершиной его карьеры стал пост Государственного контролера.
      Еще одним соратником Толстого можно назвать К. Зедергольма. Как и Филиппов Зедергольм был давним знакомым Толстого и его единомышленником. Назначение Толстого обер-прокурором побудило Зедергольма поступить на государственную службу. Как и Филиппов, он стал верным помощником Толстого, со временем получив ту же должность чиновника по особым поручениям, но в отличие от будущего Государственного контролера сразу после отставки Толстого принял монашество в Оптиной пустыни.
      Оптинские старцы вообще играли достаточно заметную роль в жизни и деятельности Толстого и некоторых его приближенных. Возможно, интерес графа к Оптиной пустыни был обусловлен его дружбой с Гоголем, который высоко ценил духовный опыт и наставления старца иеросхимонаха Макария (Иванова). Отец Макарий также был наслышан о благочестии Толстого и с радостью узнал о его назначении. В постоянной переписке со старцем Макарием состоял К. К. Зедергольм, который не только сообщал в Оптину о своих служебных делах, но и по поручению Толстого просил разъяснения некоторых богословских вопросов66. Время от времени посещал Оптину пустынь Филиппов, также прибегавший к советам старца Макария67.
      Соломон, получив назначение в Синод, тоже посетил Оптину пустынь в поисках наставлений по личным и служебным делам, вероятно по совету Толстого и Зедергольма. Тесная связь между синодальными чиновниками и Оптиной пустынью не была секретом для современников, говорили даже о регулярных телеграфных обращениях обер-прокурора в обитель. Таким образом, Гиляров-Платонов имел достаточные основания отнести Толстого к "оптинским христианам" не только по духу, но и фактически.
      Укорененность Толстого в церковной жизни не могла не отразиться на характере взаимоотношений Синода и обер-прокурора. Соотношение полномочий иерархии и представителя правительства было одной из ключевых проблем церковно-государственных отношений синодального периода. Филиппов характеризовал позицию Толстого в этом вопросе так: "главным его побуждением принять на себя звание обер-прокурора была именно мысль и надежда ввести это звание в свойственные ему пределы и установить между ним и между собственно церковною властию те естественные отношения, которые указываются для них самым характером призвания иерархии и наблюдающего за их действиями, с государственной точки зрения лица"68.
      Однако такое убеждение Толстого не исключало возможности лоббирования обер-прокурором собственных соображений по тем или иным церковными вопросам. Готовность Толстого отстаивать свое мнение проявилась с первых дней его вступления в должность в деле о переводе Священного писания на русский язык.
      Очередной этап в длительной истории русского перевода Библии, начавшейся еще в царствование Александра I, наступил как раз в 1856 г., когда сессия Синода проводилась в Москве в связи с коронационными торжествами. На последнем заседании было принято решение о возобновлении работ по переводу, проект соответствующего синодального определения было поручено составить митрополиту Московскому Филарету (Дроздову). Подготовленный проект 14 сентября был отправлен в Синод для утверждения, а только что назначенный обер-прокурором Толстой получил копию документа при личной встречи с митрополитом в Москве.
      Граф Толстой не относился к числу убежденных сторонников перевода. Он считал необходимым учитывать при переводе Священного Писания позицию греческой Церви. По мнению обер-прокурора, без предварительного согласования с греками невозможно будет использовать для создания русской Библии еврейский текст книг Ветхого Завета, поскольку "греческая православная церковь признает еврейский текст поврежденным". Граф всерьез опасался, что русская Библия на православном Востоке может быть объявлена еретической.
      Отстаивая свою позицию, Толстой добился возобновления обсуждения вопроса о переводе. Ему было известно, что митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров), не участвовавший в последних заседаниях Синода, являлся приверженцем славянского текста. Толстой сообщил, что обратится к киевскому владыке с предложением изложить его соображения официально.
      Присланую ему записку митрополита Киевского обер-прокурор внес не в Синод, как того следовало ожидать, а представил императору с предложением вновь рассмотреть все аргументы за и против перевода. Недовольному таким нарушением порядка делопроизводства святителю Филарету (Дроздову) Толстой писал, что "не почитал себя вправе излагать собственное суждение", но полагал своей обязанностью заботиться о том, "чтоб никакое соображение, не оставалось в неизвестности пред Святейшим Синодом"69.
      Обсуждение целесообразности русского текста Священного Писания затянулось еще на год. Синодальное определение о начале работ по переводу священного Писания состаялось 24 января 1858 года. Однако соответствующий протокол был оформлен только 20 марта. Почти два месяца обер-прокурор пытался убедить Синод в необходимости обратиться к греческой Церкви. По поручению Толстого была подготовлена особая записка со всеми возможными аргументами. Зедергольм писал в Оптину пустынь: "если Синод на сии окончательные доводы не согласится, граф прибегнет, поневоле к последнему средству: обратится с этим к государю, и объявит Синоду высочайшее повеление сделать запрос об этом переводе, в Грецию"70. Но на эту меру обер-прокурор все же не пошел и представил синодальное решение императору. 5 мая 1858 г. Александр II утвердил определение Синода.
      Стремление к более тесному единению греческой и русской Церквей, выступившее главным побудительным мотивом действий Толстого в решении вопроса о переводе Библии, можно связать с его увлеченностью особенностями церковной жизни греческого православного мира. Интерес Толстого к православию на территории Османской империи был известен задолго до его вступления в должность. Возможно, его истоки следует искать в путешествиях Толстого в Константинополь и на Балканы в 1827 году.
      Жизнь в Одессе, где находилась значительная греческая диаспора, вероятно способствовала формированию у графа пристрастия к традициям восточных церквей. Проживая в Москве в годы своей отставки, Толстой показал себя любителем греческого богослужения, сам бегло говорил и читал по-гречески. По словам святителя Филарета "граф Александр Петрович Толстой обнаруживал необыкновенно высокое мнение о греческой Церкви"71.
      Вступив на пост обер-прокурора, Толстой почти сразу же обозначил проблему отношений с Восточными церквями в качестве одной из самых важных. Во всеподданнейшем отчете за первый год своей руководящей деятельности он писал: "Ревнуя о благе вселенской Православной Церкви, которой мы составляем отрасль, Святейший Синод выше всего ставит единение, в духе веры и любви, с материю церкви нашей, великою Церковью Константинопольскою и прочими Восточными Церквами, да ничто не нарушит сего взаимного священного союза"72. По некоторым сведениям этот пассаж был написан лично Толстым73.
      К середине XIX в. общение между русской иерархией и восточными патриархами осуществлялось только при посредстве и под контролем Министерства иностранных дел, и Синод вынужден был даже при решении протокольных вопросов учитывать внешнеполитический курс правительства. Так в 1853 г. известительное послание об избрании на Константинопольскую кафедру нового предстоятеля осталось без положенного ответа Синода, поскольку император Николай I счел патриарха Анфима VI проанглийски настроенным.
      Толстой всерьез озаботился проблемой восстановления отношений между Синодом и Вселенским патриархом: "Граф Александр Петрович, - вспоминал Филиппов, - возымел намерение положить конец такому неправильному и для иерархии сколько стеснительному, столько же и обидному порядку сношений между единоверными церквами"74. Уже в январе 1857 г. Толстой испрашивал аудиенцию у императора для личного доклада по этому вопросу. Его обращение к монарху имело успех - Александр II соизволил, "чтобы со стороны Святейшего Синода возобновлены были сношения с ... святейшим патриархом Константинопольским"75.
      Выполняя высочайшее повеление, Святейший Синод обратился к занимавшему с 1855 г. патриарший престол Кириллу VII с приветственным посланием, составленным в почтительном и любезном тоне. Ответ патриарха Константинопольского был вскоре получен: в характерном для греков цветастом стиле Кирилл VII благодарил Синод и выражал уверенность в дальнейшем укреплении братской любви и общения между Церквами76.
      Казалось, что цель Толстого достигнута. Однако его намерения оживить отношения Русской Церкви с Константинополем не встретили активной поддержки синодалов. Святитель Филарет прямо писал, что "при виде неустройства в греческой иерархии небезопасно было войти прямо в официальные сношения в имеющихся в виду церковных вопросах, чтобы вместо укрепления единомыслия не впасть в явное разномыслие"77.
      Реакция иерархии сильно огорчила Толстого. "Живо помню я, - писал Филиппов, - и то глубокое огорчение, к которому он, очевидно, не готовился и, которое, однако, ему пришлось изведать, когда, получив Высочайшее разрешение составить и поднести Государю Императору соображение о порядке непосредственных сношений Святейшего Синода и восточными патриархами, он сообщил об этом кому следовало, и, вместо ожидаемой им радости о таком великом успехе, встретил полное равнодушие к делу и сомнение в необходимости и пользе его предприятия"78.
      И снова обер-прокурор, как и в деле с переводом Священного Писания, выяснив, что его инициатива не поддерживается Синодом, не стал навязывать свое мнение. В этом Толстой существенно отличался от своего предшественника на посту обер-прокурора. Протасов не стеснялся добиваться реализации своих замыслов в обход Синода, а синодальные решения оставлял без исполнения. Святитель Филарет (Дроздов), писал о том периоде А. Н. Муравьёву: "При Синоде с некоторого времени возгосподствовал произвол обер-прокурора, по которому он решения Синода останавливает на сколько времени хочет или и совсем оставляет без действия"79.
      Поворот в отношениях обер-прокурора и Синода вполне соответствовал и политической культуре нового царствования с его либерализацией общественной жизни. Неудивительно, что после назначения Толстого обер-прокурором, в околоцерковной среде возникли ожидания скорых перемен в системе церковно-государственных отношений. К этому времени относится появление целого ряда проектов преобразований в церковной жизни: выдвигаются предложения о необходимости созыва Поместного собора, реформы высшего церковного управления, системы духовного образования, обсуждается положение православного духовенства. Эти проекты в виде записок, мнений и отзывов имели широкое хождение в обществе. Среди авторов были как светские деятели, так и архиереи, писатели и публицисты, высшие сановники и диссиденты.
      Один из проектов по реорганизации обер-прокуратуры Муравьёв в марте 1857 г. направил обер-прокурору и членам Синода. Его записка получила одобрение и поддержку Первенствующего члена Синода митрополита Петербургского Григория (Постникова) и императорского духовника протопресвитера В. Бажанова. Реакция Толстого была сдержанней: "записка по своей важности требует внимательного прочтения, - отвечал он Муравьёву, - и, без сомнения, потребует также немало времени для соображения и справок"80. Когда же отрицательное отношение к проекту высказал митрополит Филарет (Дроздов), Толстой и вовсе отказался включать проект в разработку: стал медлить с ответом Муравьёву, несколько раз редактировал его, и в конечном итоге ограничился несколькими любезными письмами с уверением в готовности всесторонне изучить записку и проект и сдал дело в архив.
      Даже идею созыва Поместного собора, которую Толстой в принципе не отвергал, обер-прокурор не взялся разрабатывать. Записка о Соборе была передана Толстому по воле императрицы Марии Александровны. Оставить без внимания такой документ обер-прокурор не мог, но в своем отзыве назвал созыв Собора слишком серьезным делом, требующим тщательной подготовки. Похоже, реформы в сфере церковного управления не увлекали Толстого.
      Но это не означало, что Толстой был принципиальным противником преобразований в церковной сфере. Именно благодаря обер-прокурору началась подготовка реформы системы духовного образования и воспитания. Знакомство Толстого с материалами ревизии Духовных школ стало поводом для соответсвующего синодального определения. Подготовка к реформе велась ближайшими доверенными сотрудниками графа. В 1858 г. во Францию для сбора сведений о системе духовного образования был командирован чиновник особых поручений НА. Сергиевский, а Соломон с той же целью ездил в Грецию. Урусов ознакомился с реалиями семинарской и академической жизни. Были запрошены мнения епархиальных архиереев и ректоров академий и семинарий. Филиппов свел воедино поступившие предложения. Тот же Филиппов в 1860 г. был назначен делопроизводителем синодального комитета, созданного для разработки новых уставов духовно-учебных заведений. И хотя основные мероприятия реформы были осуществлены после ухода Толстого с поста обер-прокурора, его можно с полным правом назвать одним из отцов пореформенной духовной школы.
      В своей деятельности Толстой старался не допускать снижения церковного влияния на общественную и государственную жизнь. Особенно ярко это проявилось в деле о методах противодействия расколу.
      В конце 1857 г. великий князь Константин Николаевич, назначенный членом Секретного комитета по делам раскола, выступил с предложением отказаться от мер принуждения по отношения к раскольникам, перейдя к постепенной легализации старообрядчества. Понимая, что Синод вряд ли согласится с этим, великий князь счел необходимым отстранить Церковь от участия в разработке меропроиятий, касающихся проблемы раскола. Предполагалось упразднить Секретный комитет, объединявший иерархию и представителей правительства, а его дела передать государственным органам.
      Активность великого князя всерьез обеспокоила обер-прокурора. Толстой был убежден в правильности прежнего правительственного курса, направленного на дискриминацию старообрядцев. В противодействии попыткам ослабить давление на раскол, обер-прокурор действовал в единстве и согласии с Синодом. Толстой решил ввести в курс дела митрополита Московского Филарета, который, не являясь членом Секретного комитета, не мог знать о возможном изменении правительственной политики в делах раскола. Будучи в Москве, Толстой проводил консультации со святителем, митрополит начинал готовить систему аргументов и контрпредложений.
      Предложения Константина Николаевича обсуждались в Совете министров 10 и 24 апреля 1858 года. Зедергольм писал старцу Макарию накануне решающего заседания: "кажется все или многие против графа и за раскольников. Сегодня многое будет решено. Граф идет на бой с Конст. Ник. и озабочен - помолитесь батюшка, чтобы Господь помог правому делу и Православию"81.
      В результате обер-прокурору все же удалось доказать, что "... правительство может и должно противодействовать расколу и что подобные правительственные меры и прежде достигали своей цели и вполне законны"82. По итогам заседаний Совета министров император "изволил указать, что в изменении ныне действующей системы надобности не представляется"83.
      Отношение графа к проблеме старообрядческого раскола полностью соответствовало настроениям иерархии. Отстаивая церковную позицию, обер-прокурор не побоялся вступить в конфликт с одним из влиятельнейших правительственных деятелей и братом императора. Святитель Филарет, выражая признательность Толстому за его ревность о православии, писал: "Благодарение Богу и благочестивейшему Государю, что сим решением охранено духовное управление от крайнего затруднения и расстройства"84. "Подвизающимся об истине", назвал Толстого старец Макарий85.
      Еще более непреклонным защитником церковных прерогатив показал себя обер-прокурор при подготовке бюджетной реформы. Новые принципы организации бюджетной системы включали в себя требование о полном сосредоточении финансовой ревизии в ведении органов Государственного контроля. На протяжении нескольких лет, с февраля 1859 г. до своей отставки в марте 1862 г., Толстой при постоянном содействии митрополита Филарета последовательно отстаивал принцип невмешательства государства в денежные дела Церкви.
      Относительно просто оказалось добиться исключения из компетенции Государственного контроля пожертвований и доходов от недвижимости, поступавших в монастыри и приходские церкви. Обер-прокурор организовал подготовку мнения Синода о негативных последствиях участия чиновников в сборе пожертвований, и уже на первых этапах разработки реформы, в мае 1859 г., местные церковные средства были признаны не попадающими под общие правила о финансовом контроле.
      Сложнее обстояло дело с финансами, находившимися в распоряжении Святейшего Синода. На протяжении нескольких месяцев, с октября 1859 по январь 1860 г., сотрудники Толстого пытались не допустить передачи в казначейство капиталов, сформировавшихся от деятельности синодальных типографий: разработчики реформы настаивали на государственном происхождении этих средств. Обер-прокурор требовал признать все вообще синодальные финансы находящимися вне государственной компетенции, отказывался подписывать журналы заседаний готовившей реформу правительственной комиссии, обращался с докладами к императору, привлек мнение митрополита Филарета - словом, развернул настоящую агитацию в защиту церковных средств. Типографский капитал оставили в полном распоряжении Синода, однако на завершающем этапе подготовки реформы настоящая борьба развернулась по казалось бы незначительному вопросу.
      Государственный бюджет должен представлять все без исключения средства и потребности государственные - такой принцип был положен в основу бюджетной реформы. Это означало, что правительством будут контролироваться все расходы на государственные нужды: и бюджетные, и поступающие из внебюджетных источников. Информацию о состоянии синодальных капиталов тоже считалось необходимым иметь в виду при составлении общегосударственного бюджета, для чего предполагалось ежегодно предоставлять такие сведения в Государственный совет.
      Еще при подготовке проекта новых бюджетных правил Толстой решительно выступил против этого предположения. Однако мнение обер-прокурора было отвергнуто комиссией в весьма категоричной форме. В июне 1861 г. император утвердил мнение комиссии, и проект был направлен в Государственный совет для окончательного рассмотрения. Но обер-прокурор не отступил и перед монархом: он подал особое мнение в департамент экономии Государственного совета и нашел там сторонников своей позиции, подключил к обсуждению вопроса Московского митрополита с его авторитетом, влиянием и компетенцией, и, вероятно, использовал все возможности неформального воздействия на царя. Так или иначе, церковная позиция восторжествовала: особым высочайшим повелением 14 марта 1862 г. синодальные капиталы остались в исключительном ведении Синода.
      Позиция Толстого принципиально расходилась с правительственным курсом и в политике по отношению к православной церкви на Востоке. Церковные дела всегда были неотъемлемой составляющей пресловутого "восточного вопроса". После поражения в Крымской войне Россия утратила прежнее влияние на дела восточной Церкви. Тем не менее внутренние проблемы православного Востока позволяли России участвовать в делах Османской империи.
      В конце 1850-х гг. стремление болгар к церковной автономии вылилось в серьезный конфликт с Константинопольским патриархатом, известный под названием "греко-болгарской распри". Обе стороны конфликта поставили вопрос о вмешательстве России. Россия всячески поддерживала национальное возрождение славянских народов в том числе и в церковных делах. Правительство и сам царь склонялись к поддержке болгар: "Православная Церковь должна убедить патриарха признать автокефалию", - писал Александр II86.
      Однако с церковной точки зрения поведение болгар, отказывавшихся от подчинения Константинополю, могло привести к расколу. Поддержка их стремлений к автокефалии со стороны Синода была сомнительна и бесперспективна, на что обращал внимание митрополит Филарет (Дроздов).
      Канонический аспект проблемы был конечно очевиден для укорененного в церковной жизни и озабоченного проблемой православного единения обер-прокурора. Толстой как и в делах с расколом и церковными капиталами привлек авторитет святителя Филарета Московского, обширная переписка с которым составила отдельный том опубликованных мнений митрополита. Граф подготовил для императора обстоятельный доклад, в котором, отстаивая церковную позицию, привел и ряд политических аргументов. Обер-прокурор обратил внимание монарха на реальную опасность церковного разрыва с восточными патриархами и окончательной утраты влияния на Константинополь. Александр II, судя по его заметкам на докладе, не согласился с рядом тезисов Толстого. И все же, благодаря активной позиции графа, Синоду удалось избежать участия в канонически небезупречном вмешательстве во внутренние дела Константинопольского патриархата.
      Во всей своей деятельности на посту обер-прокурора Толстой исходил из соображений церковной пользы. Его мнение могло не совпадать с позицией епископата, но в благих намерениях графа сомнений не возникало. "Дела разделяют иногда наши мнения, - писал митрополит Филарет Толстому, - но милость Господня да сохранит нераздельными наши сердца в желании правды и блага и мира православной церкви"87. Сам Толстой при возникновении разногласий с синодалами обычно уступал, да и в спорах между иерархами не выступал в роли арбитра. Искренне стремясь к единению с духовенством, он оценивал себя лишь как "мирянина, поставленного в соприкосновении с церковными делами"88.
      Такая позиция, конечно, полностью удовлетворяла Синод: "Господь да спасет графа Александра Петровича, - писал своему духовнику митрополит Московский. - Он, уважая митрополита, уступает его мнению, когда имеет свое. Так теперь вызываются (в Синод. - Ю. Б., А. Ф.) желаемые митрополитом, тогда как вместо некоторых граф предложил бы других"89. Действия графа тоже, как правило, одобрялись иерархами: "Он (А. П. Толстой. - Ю. Б., А. Ф.), - писал Санкт-Петербургский митрополит Григорий к митрополиту Филарету, - помогает нам, при всем затруднении, так много, что покойный граф (Н. А. Протасов. - Ю. Б., А. Ф.) едва ли бы решился так много действовать в нашу пользу. Мы весьма счастливы, что он у нас"90. Служба в качестве обер-прокурора не изменила умонастроений Толстого. Он сохранил репутацию глубоко церковного человека. "... душевно радуюсь, иметь такого начальника, - писал Зедергольм о графе, - благочестивого, преданного Церкви"91.
      "Поборник православия" - такой эпитет прилагал к графу преподобный Макарий Оптинский92. Насколько оправдана подобная характеристика, ведь значительных изменений в положении Церкви и духовенства в обер-прокурорство Толстого не произошло, а личное благочестие само по себе не может служить критерием административной деятельности?
      Во-первых, ряд мероприятий, осуществленных за время пребывания Толстого на посту обер-прокурора, все же не могли не отразиться на дальнейшем течении церковной жизни. Окончательное решение вопроса о переводе Священного Писания на русский язык, которому граф не стал противодействовать, хотя и придерживался иного мнения, стало одной из важнейших вех в истории Русской Церкви синодального периода. Впервые со времен царя Алексея Михайловича стал слышен голос Церкви при определении политики правительства в Восточном вопросе. Начавшийся при Толстом пересмотр системы духовного образования стал первым шагом к масштабной реформе духовно-учебных заведений 1867 - 1969 годов.
      Во-вторых, во всей деятельности Толстого прослеживается четкая система взглядов на церковно-государственные отношения в России. В этих взглядах находилось место и принципам церковной автономии и пресловутой "симфонии" Церкви и государства. Защищая церковные капиталы, Толстой четко разграничивал систему церковного управления и государственные учреждения: "... невозможно и самый Синод, или соборное управление Церковью, ставить в одной категории с министерствами и главными управлениями"93. "Русская Церковь, - писал Толстой, - со времени преобразований Петра I, слывет у всех недоброжелателей ея (в том числе и у раскольников) порабощенною светской власти; но до сих пор большинство русского народа не давало этому веры, именно потому, что между представителем патриарха, то есть Святейшим Синодом и Государем не было никаких посторонних посредников... Царь помазанник являлся как бы естественным природным защитником Церкви"94.
      Рисуя "живое нравственное единение, в котором духовная часть пребывала у нас всегда с гражданскою"95, Толстой отмечал, что "Россия есть единственное государство в Европе, в котором и правительство и народ вполне признают, что "несть власть, аще не от Бога". Государь всю законность свою получает от церковного помазания"96.
      Таким образом, сакральность власти и священная обязанность блюсти церковные интересы, как суть православной монархии, были для Толстого не только пафосными выражениями, но руководящим принципом в осуществлении обязанностей обер-прокурора. С учетом его административного опыта и политического веса можно говорить, что граф Толстой представлял собой идеального обер-прокурора в рамках синодальной модели церковно-государственных взаимоотношений.
      Однако даже ему не удалось достичь полного взаимопонимания и единства с Синодом. Обер-прокурор нашел высшее духовенство "слишком бездерзновенным перед светской властью"97. Корректное отношение к членам Синода Толстой видимо полагал достаточным условием для активизации иерархии в общественной и духовной жизни страны. Однако даже самые инициативные представители епископата a priori негативно относились к самому институту обер-прокуратуры и искали пути обновления системы церковно-государственных отношений. Епископ Агафангел (Соловьёв), известный своими выступлениями против участия государства в управлении Церковью, писал, что даже самый благочестивый обер-прокурор не способен по-настоящему понять церковные проблемы, поскольку не принадлежит к духовенству. Наладить тесное взаимодействие Толстому удалось лишь со святителем Филаретом Московским.
      Взгляды обер-прокурора на церковно-государственные отношения не соответствовали и основным направлениям правительственного курса. Хотя Толстому и удавалось отстаивать свою позицию, он не встречал одобрения ни в среде высшей бюрократии, ни у императора. Кроме того, прямым руководителем церковной политики оставался монарх. Даже в вопросах церковного управления мнение обер-прокурора могло игнорироваться. Так назначение Первенствующим членом Синода митрополита Исидора (Никольского) в 1860 г. произошло вопреки желанию Толстого. После смерти Петербургского митрополита Григория (Постникова), граф с митрополитом Филаретом представили по поручению императора характеристики на четырех возможных кандидатов на эту должность. Именно митрополит Исидор был назван ими в качестве наименее подходящего кандидата. По слухам, в пользу Исидора выступили близкий к Александру II князь А. И. Барятинский и царский духовник протопресвитер В. Бажанов98.
      Нарушением прерогатив обер-прокурора выглядела и подготовка проекта церковных преобразований министром внутренних дел П. А. Валуевым, начатая летом 1861 года. Санкция императора на разработку реформ была получена с условием предварительного согласования основных идей с митрополитом Московским. Но с обер-прокурором инициатива Валуева не обсуждалась, он даже не был о ней извещен.
      Толстой был недоволен вмешательством Валуева в сферу собственной ответственности. По этой причине, по мнению американского историка Г. Фриза, обер-прокурор покинул свой пост.
      Отставку Толстого, действительно последовавшую в конце февраля 1862 г., связывали и с делом о контроле над синодальными капиталами. Так, например, один из корреспондентов епископа Курского Сергия (Ляпидевского), проезжая через Москву в середине февраля 1862 г., сообщал: "Он (Толстой. - Ю. Б., А. Ф.) окончательно уволен... Причина удаления графа из Св. Синода - отобрание от церквей и монастырей их капиталов; это новость, известная здесь всем и вовсе не составляющая секрета"99. Это утверждение можно встретить и в современной литературе.
      Решение об отставке Толстого было принято уже в начале декабря 1861 года. Тот же Валуев 6 декабря записал в дневнике планы кадровых перестановок, озвученные Александром II, среди которых назначение обер-прокурором вместо Толстого увольняемого министра народного просвещения Е. В. Путятина. 15 декабря отставку Толстого констатирует близкий ко Двору В. А. Муханов.
      Слухи об увольнении Толстого возникали неоднократно. Весной 1858 г. об этом писал Зедергольм100. К октябрю 1861 г. относятся сведения о том, что Толстой надеялся быть назначенным наместником Царства Польского, и решил оставить службу, когда его расчеты не оправдались. И все же решение об отставке Толстого в декабре 1861 г. выглядит неожиданным.
      24 ноября 1861, за считанные дни до появления информации об увольнении, обер-прокурор в письме святителю Филарету разрабатывал долгосрочные планы по противодействию проекту Валуева. Еще 2 декабря сам Валуев сообщал московскому митрополиту о предполагаемом назначении Толстого в создаваемый, в соответствии с его проектом, комитет по делам духовенства. Похоже, решение об отставке было внезапным и принималось отнюдь не по инициативе самого Толстого.
      С другой стороны, после этого решения Толстой более двух месяцев полноценно исполнял свои обязанности. Хотя преемник Толстого - харьковский губернатор А. П. Ахматов - был определен уже к 22 декабря, официальная отставка последовала 28 февраля 1862 года. Толстой сохранял свой пост, поскольку долго подбирали замену Ахматову в Харькове. Увольнение с поста обер-прокурора формально не означало окончания государственной службы графа. Толстой был назначен членом Государственного совета и награжден орденом Белого Орла.
      Причины отставки следует искать не только в противостоянии Толстого и Валуева. "Главная причина удаления Гр[афа], - писал Зедергольм, - та, что общее направление министров не согласно с его убеждениями, и что потому ему в делах, касающихся Церкви приходилось быть свидетелем таких распоряжений, которых остановить не может, а ответственность за которыя принять на себя не хочет"101. Похоже, что реформаторский курс царствования Александра II, ясно определившийся с отменой крепостного права, не приветствовался Толстым. "Мрачный граф А. П. Толстой, - писал Муханов с своем дневнике 19 февраля 1861 г. - ... в недоумении продолжать ли службу в настоящих обстоятельствах"102. Сомнения в правильности политического курса дополнялись, возможно, недовольством характером собственной деятельности, по роду которой ему приходилось постоянно конфликтовать с теми или иными правительственными деятелями, отстаивая церковные интересы, но оставаясь, при этом чужим для епископата. Толстой, как человек с глубоко церковным сознанием, не мог не понимать противоречивости своего положения.
      В Государственном совете Толстой почти не работал, уже с мая 1862 г. он ушел в длительный отпуск, который фактически не прекращался до полного увольнения со службы в 1866 году. Одним из первых дел графа стало паломничество в Святую землю - интерес графа к восточному православию теперь мог быть реализован в полной мере. Симпатии были взаимными: при посещении Толстым Палестины в 1863 г. "почет ему был необыкновенный"103.
      Посещение Святой земли смягчило строгие аскетические взгляды Толстого. Считавший прежде, что нарушение поста не может быть оправдано никакими обстоятельствами, Толстой теперь отмечал, "что если бы и везде утверждено было правилом для монахов - не есть мясо, для Иерусалима, следовало бы сделать исключение, потому что здесь есть нечего"104.
      Основную часть жизни Толстой проводил в Москве, где продолжал поддерживать тот уклад жизни, который сложился еще до его назначения на пост обер-прокурора. Он сохранил озабоченность состоянием Церкви и духовенства, интересовался ходом синодальных дел. "Для Русской Церкви настали времена гонений", - говаривал граф. С его точки зрения правительство все менее и менее считалось с церковными интересами, "а настоящий состав архиереев не таков, чтобы можно было ожидать пользы". Единственным защитником Церкви перед правительством Толстой называл митрополита Филарета: "владыка наш - последняя плотина: подними ее, воды хлынут, заревут и все потопят"105.
      О политической жизни Толстой отзывался с видимым отвращением. С большим трудом подвигая себя на необходимую поездку в Петербург, граф писал: "Поездка очень неприятная нравственно и физически... мундиры, явления, пустейшие вопросы и ответы"106.
      До конца жизни сохранялась связь графа с Оптиной пустынью. Он часто посещал обитель, иногда с гостями. В 1866 г. Оптина пустынь увидела сразу целый набор представителей восточных церквей: грека, сирийца, еврея и даже эфиопа. Толстой построил дом в обители, возможно намереваясь провести там остаток дней. Впоследствии он предоставил этот дом для жительства своему бывшему сотруднику и единомышленнику Зедергольму, в то время уже монаху Клименту.
      Именно с о. Климентом (Зедергольмом) связаны последние часы жизни графа. Летом 1873 г. Толстой находился в Женеве, где тяжело заболел. Для "подания ему духовной помощи и для напутствования" отец Климент был в срочном порядке направлен в Швейцарию. "Это так скоро и неожиданно устроилось, что мне не дали и опомниться", - писал Зедергольм брату Максиму Карловичу. 18 июля иеромонах Климент прибыл в Женеву, а 21 июля граф Толстой мирно скончался. Тело почившего графа было перевезено в Москву и погребено в Донском монастыре107.
      История служебной деятельности графа Александра Петровича Толстого выглядит необычно. Регулярные переходы из одного ведомства в другое, пятнадцатилетний перерыв в карьере не помешали ему проявить себя деятельным и способным администратором. На высшем из достигнутых постов он старался последовательно проводить достаточно целостную политику, отвечавшую с его точки зрения и интересам Церкви и задачам государства. Добрая репутация, которой отличался граф на всем протяжении службы, также может служить определенным показателем успеха его деятельности. Редко о каком государственном деятеле можно услышать слова: "легче становится жить после встречи с таким человеком, как граф Александр Петрович"108.
      Примечания
      1. СМОЛИЧ И. К. История русской Церкви. 1700 - 1917. Т. 1. М. 1996, с. 164.
      2. РИМСКИЙ СВ. Российская Церковь в эпоху Великих реформ. М. 1999, с. 53; FREEZE G.L. The Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia: Crisis, Reform, Counter-Reform. Princeton. 1983, p. 195 - 200; АЛЕКСЕЕВА С. И. Святейший синод в системе высших и центральных государственных учреждений Российской империи. (1856 - 1904 гг.). СПб. 2003, с. 31 - 34.
      3. ФИЛИППОВ Т. И. Воспоминания о Толстом. - Гражданин. 1874, N 4, с. 108 - 113; СЕЛИВАНОВ А. Граф Александр Петрович Толстой 3-й. - Сборник биографий кавалергардов. Т. 3. СПб. 1906, с. 356 - 361; ШИЛОВ Д. Н. Государственные деятели Российской империи. 1801- 1917. Биобиблиографический справочник. СПб. 2001, с. 658 - 659.
      4. ВОРОПАЕВ В. А. Гоголь над страницами духовных книг. Московские друзья Гоголя. М. 2002, с. 65 - 78; ЕГО ЖЕ. Письма святителя Игнатия к обер-прокурору Святейшего Синода графу А. П. Толстому (предисловие); ИГНАТИЙ (БРЯНЧАНИНОВ), свт. Полное собрание сочинений. Т. 6. М. 2004, с. 748 - 761.
      5. Письмо Алексея Толстого отцу. Центральный исторический архив Москвы (ЦИАМ), ф. 1845 (личный фонд Толстых), оп. 2, д. 1110, л. 3.
      6. Сборник биографий кавалергардов, т. 3, с. 356.
      7. Формулярный список графа А. П. Толстого. Архив внешней политики Российской империи (АВПРИ), ф. ДЛС и ХД, оп. 464, д. 3252, л. 11.
      8. Там же, ф. СПб. Главный архив. 1 - 1, оп. 781. 1827 г., д. 3, л. 15.
      9. Формулярный список графа А. П. Толстого. АВПРИ, ф. ДЛС и ХД, оп. 464, д. 3252, л. 6.
      10. Сборник биографий кавалергардов, т. 3, с. 357.
      11. АВПРИ, ф. ДЛС и ХД, оп. 464, д. 3252, л. 17.
      12. М. С. Воронцов - А. Х. Бенкендорфу 14 августа 1830. Архив князя Воронцова. Т. 35. М. 1889, с. 477 - 478.
      13. Российский государственный исторический архив (РГИА), ф. 1665 (личный фонд П. А. Толстого), оп. 1, д. 2, л. 8.
      14. Там же, л. 9 - 10.
      15. Сборник биографий кавалергардов, с. 357.
      16. Гражданин. 1874, N 4, с. 111.
      17. Автобиографические записки высокопреосвященнейшего Саввы, архиепископа Тверского. - Богословский Вестник. Т. 1. 1899, N 2, с. 430.
      18. СМИРНОВА-РОССЕТ А. О. Дневник. Воспоминания. М. 1989, с. 224; Воспоминания Т. И. Филиппова. Государственный архив Российской федерации (ГАРФ), ф. 1099, оп. 1, д. 98, л. 7.
      19. К. В. Нессельроде - М. С. Воронцову 24 декабря 1837. Архив князя Воронцова. Т. 40. М. 1895, с. 224.
      20. М. С. Воронцова - Д. Н. Блудову 4 марта 1838 г. Архив князя Воронцова. Т. 38. М. 1892, с. 311.
      21. С. В. Сафонов - М. С. Воронцову 11 марта 1838 г. Там же, с. 320.
      22. С. В. Сафонов - М. С. Воронцову 16 декабря 1838 г. Там же, с. 346.
      23. Отчет военного губернатора о состоянии Одессы за 1838 г. РГИА, ф. 1281, оп. 3, д. 22, л. 3 - 10.
      24. Там же, л. 47 об. - 48.
      25. Там же, л. боб.
      26. С. В. Сафонов - М. С. Воронцову 16 декабря 1838 г. Архив князя Воронцова, т. 38, с. 362.
      27. РГИА, ф. 1281, оп. 3, д. 22, л. 48об.
      28. С. В. Сафонов - М. С. Воронцову 16 января 1839 г. Архив князя Воронцова, т. 38, с. 355.
      29. С. В. Сафонов - М. С. Воронцову 29 января 1839 г. Там же, с. 358.
      30. С. В. Сафонов - М. С. Воронцову 4 февраля 1839 г. Там же, с. 361 - 362.
      31. РГИА, ф. 1281, оп. 3, д. 22, л. 1 - 19.
      32. Архив князя Воронцова, т. 38, с. 369, прим. П. Бартенева.
      33. РГИА, ф. 1281, оп. 3, д. 22, л. 19об. - 23.
      34. С. В. Сафонов - М. С. Воронцову 15 марта 1839 г. Архив князя Воронцова, т. 38, с. 375.
      35. К. В. Нессельроде - М. С. Воронцову 21 февраля 1839 г. Там же, т. 40, с. 246.
      36. А. И. Левшин - М. С. Воронцову 22 марта, 15 июня 1840 г. Там же. Т. 39. М. 1893, с. 163, 165.
      37. Частично опубликованы (см.: Гражданин. 1874, N 4, с. 108 - 113). Неопубликованные варианты: ГАРФ, ф. 1099, оп. 1, д. 74, л. 1 - 2.
      38. Н. П. Гиляров - А. В. Горскому 4 октября 1856 г. Русское обозрение. 1896, N 12, с. 997.
      39. БЕРГ Н. В. Воспоминания о Н. В. Гоголе. Русская старина. Кн. 1. 1872, с. 123.
      40. ВОРОПАЕВ В. А. Гоголь над страницами духовных книг. М. 2002, с. 73.
      41. ГОГОЛЬ Н. В. Полное собрание сочинений. Т. 12. М. 1952, с. 372.
      42. АКСАКОВ С. Т. История моего знакомства с Гоголем. М. 1960, с. 196.
      43. ВОРОПАЕВ В. А. Гоголь и отец Матфей, с. 338 - 339.
      44. АКСАКОВ С. Т. Ук. соч., с. 198.
      45. Гражданин. 1874, N 4, с. 112.
      46. См.: ФЕТИСЕНКО О. Л. Преподобный Амвросий Оптинский о "богословствовании мирян". Христианство и русская литература. Сб. 5. СПб. 2006, с. 265.
      47. ЯКОВЛЕВ А. И. Святитель Филарет (Дроздов) и развитие русской национальной культуры в первой половине XIX века. Филаретовский альманах. Вып. 1. М. 2004, с. 179.
      48. ГОГОЛЬ Н. В. Полное собрание сочинений в 17-ти томах. Т. 9. М.-К. 2009, с. 42 - 43.
      49. Там же, с. 76.
      50. Там же, т. 13, с. 304.
      51. Переписку Гоголя и Толстого второй половины 40-х - начала 50-х XIX в. см.: ГОГОЛЬ Н. В. Полное собрание сочинений в 17-ти томах. Т. 13. М.-К. 2009, с. 304.
      52. ФИЛИППОВ Т. И. Воспоминания о графе А. П. Толстом. ГАРФ, ф. 1099, оп. 1, д. 74. л. 1об.
      53. Из записок преосвященного Леонида, архиепископа Ярославского. - Душеполезное Чтение. 1906, N 1, с. 24.
      54. Там же.
      55. ГАРФ, ф. 1099, оп. 1, д. 74, л. 1.
      56. Святитель Филарет, митрополит Московский. Письма к преподобному Антонию, наместнику Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1831 - 1867. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Ч. 2. 2007, с. 304.
      57. Русское обозрение. 1896, N 12, с. 997.
      58. РГИА, ф. 797, оп. 26, отд.1, ст. 1, д. 122, л. 6.
      59. БЕЛЯЕВ А. А. Профессор Московской духовной академии П. С. Казанский и его переписка с архиепископом Костромским Платоном. - Богословский Вестник. 1904, N 3, с. 579.
      60. АЛЕКСЕЕВА С. И. Ук. соч., с. 70.
      61. Россия под надзором. Отчеты III отделения. 1827 - 1869. М. 2006, с. 460.
      62. ПОЛНЕР И. И. Александр Федорович Тюрин. - Русская Старина. 1898, N 10, с. 110.
      63. РГИА, ф. 797, оп. 29, отд. 1, ст. 1, д. 47, л. 1 - 8. Утверждение С. И. Алексеевой о том, что Толстой находился под влиянием Сербиновича, основанное на письме А. Н. Муравьёва, вряд ли можно считать верным. См.: АЛЕКСЕЕВА С. И. Ук. соч., с. 32.
      64. РГИА, ф. 797, оп. 29, отд. 1, ст. 1, д. 9, л. 3.
      65. Записка Т. И. Филиппова "о разных церковных вопросах". ГАРФ, ф. 1099, оп. 1, д. 98, л. 36.
      66. Переписку К. К. Зедергольма и прп. Макария Оптинского см.: Отдел рукописей Российской государственной библиотеки (ОР РГБ), ф. 107, оп. 1, к. 6, д. 28; к. 7, д. 8.
      67. Переписку Т. И. Филиппова и прп. Макария Оптинского см.: ЧЕТВЕРИКОВ С., протоиерей. Оптина пустынь. Paris. 1988, приложения, с. 237 - 238.
      68. ГАРФ, ф. 1099, оп. 1, д. 74, л. 1.
      69. Там же, д. 668, л. 42об.
      70. ОР РГБ, ф. 107, оп. 1, к. 6, д. 28, л. 24об. - 25.
      71. Заметки и письма Филарета, митрополита Московского. - Богословский Вестник. 1916, N 10 - 12, с. 235.
      72. Извлечение из отчета по ведомству духовных дел православного исповедания за 1857 г. СПб. 1859, с. 128.
      73. ГАРФ, ф. 1099, оп. 1, д. 74, л. 2об.
      74. Там же.
      75. РГИА, ф. 797, оп. 27, отд. 2, ст. 2, д. 363, л. 1 - 1об.
      76. Там же, л. 4-боб., 16 - 16об.
      77. Богословский Вестник. 1916, N 10 - 12, с. 235.
      78. ГАРФ, ф. 1099, оп. 1, д. 74, л. 1об.
      79. Письма митрополита Московского Филарета к А. Н. М. 1832 - 1867 гг. Киев. 1869, с. 511.
      80. РГИА, ф. 797, оп. 87, д. 96, л. 15об.
      81. ОР РГБ, ф. 107, оп. 1, к. 6, д. 28, л. 59.
      82. Там же, л. 32.
      83. РГИА, ф. 1275, оп. 1, д. За, л. 95.
      84. ФИЛАРЕТ (ДРОЗДОВ), свт. Мнения, отзывы и письма. М. 1988, с. 215.
      85. ОР РГБ, ф. 107, оп. 1, к. 7, д. 8, л. 85об.
      86. Пит. по: ХЕВРОЛИНА В. М. Игнатьев Николай Павлович: российский дипломат. М. 2009, с. 193.
      87. Митрополит Филарет - А. П. Толстому 5 июня 1860 г. Письма Филарета, митрополита Московского и Коломенского к высочайшим особам и разным другим лицам. Тверь. 1888, с. 86 (2-я пагинация).
      88. А. П. Толстой - митрополиту Филарету 12 февраля 1860 г. ЛЬВОВ А. И. Письма духовных и светских лиц к митрополиту Московскому Филарету. СПб. 1900, с. 438.
      89. Святитель Филарет, митрополит Московский. Письма к преподобному Антонию..., ч. 4, с. 180.
      90. Митрополит Григорий - митрополиту Филарету 14 августа 1858 года. ЛЬВОВ А. И. Письма..., с. 105.
      91. ОР РГБ, ф. 107, оп. 1, к. 6, д. 28, л. 42об.
      92. Там же, к. 7, д. 8, л. 138.
      93. РГИА, ф. 576, оп. 35, д. 21, л. 115.
      94. Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского по учебным и церковно-государственным вопросам в 5-ти томах. Т. 5. СПб. 1885 - 1888, с. 362. Издателем документ ошибочно приписан митрополиту Филарету. Атрибуцию см.: ФИРСОВ А. Г. Ук. соч., с. 156 - 157.
      95. Цит. по.: ЯСНОПОЛЬСКИЙ Л. Н. Ук. соч., с. 244.
      96. Собрание мнений..., т. 5, с. 362.
      97. ОР РГБ, ф. 107, он. 1, к. 6, д. 28, л. 36.
      98. РГИА, ф. 1088, оп. 2, д. 887, л. 2, 10 - 11об.; АЛЕКСЕЕВА С. И. Ук. соч., с. 47.
      99. РГИА, ф. 796, оп. 205, д. 639, л. 1 - 1об.
      100. ОР РГБ, ф. 107, оп. 1, к. 6, д. 28, л. 48.
      101. Письмо К. К. Зедергольма к брату. ОР РГБ, ф. 107, к. 6, ед. хр. 26, л. 53об. - 54.
      102. Русский архив. 1897, N 1, с. 45.
      103. Из записок преосвященного Леонида, архиепископа Ярославского. - Душеполезное Чтение. 1907, N 1, с. 14.
      104. См.: ДМИТРИЕВСКИЙ А. А. Русская духовная миссия в Иерусалиме. М.-СПб. 2009, с. 117.
      105. Душеполезное Чтение. 1907, N 5, с. 16; N 7, с. 317.
      106. ОР РГБ, ф. 107, оп. 1, к. 6, ед. хр. 30, л. 59.
      107. Там же, к. 7, ед. хр. 14, л. 278об., 281; В жизнеописании о. Климента указано, что его специально для поездки к Толстому рукоположили во священника (Православный немец..., с. 9 - 10); Из послужного списка о. Климента известно, что его иерейская хиротония состоялась 8 июля 1873 г. (Формулярные списки монашествующих и послушников Козельской Введенской Оптиной пустыни 1802 - 1889. ОР РГБ, ф. 213, к. 1, ед. хр. 1, л. 1134об. - 1135).
      108. И. В. Киреевский о А. П. Толстом. См.: Гражданин. 1874, N 4, с. 113.
    • Борисов Н. С. Московские князья и русские митрополиты XIV века
      Автор: Saygo
      Борисов Н. С. Московские князья и русские митрополиты XIV века // Вопросы истории. - 1986. - № 8. - С. 30-43.
      Важнейшим институтом русского средневекового общества была церковь. Обладая мощным аппаратом идеологического воздействия на массы, церковь освящала господство феодалов, утверждала незыблемость существующего общественного строя. Выступая "в качестве наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя"1, церковь в то же время о каждой конкретно-исторической ситуации имела и свои собственные политические интересы, отличавшиеся от интересов других отрядов и группировок господствующего класса. Опровергая клерикальный тезис о мнимой аполитичности церкви, В. И. Ленин отмечал, что "на деле духовенство всегда участвовало в политике"2.
      На Руси в период феодальной раздробленности и ордынского ига политическое значение церкви было особенно велико. Однако степень и характер ее участия в политической борьбе в тот период зависели от ряда факторов. Сама церковная верхушка в условиях феодальной раздробленности раздиралась внутренними противоречиями. Политическая самостоятельность отдельных княжеств и земель позволяла местным "князьям церкви" - епископам, настоятелям крупных монастырей - держаться весьма независимо по отношению к главе всей церкви - митрополиту Киевскому и всея Руси. Митрополичья кафедра поэтому имела основания поддерживать борьбу за создание единого Русского государства, т. к. только в нем могла быть достигнута централизация церковная, укрепление иерархических порядков. Вместе с тем победа одного из соперников в борьбе за лидерство среди русских княжеств могла повлечь за собой ликвидацию политического суверенитета церкви, превращение ее в один из органов централизованного государства. Эта перспектива настораживала церковные верхи.
      Москва и Тверь, выдвинувшиеся в начале XIV в, как ведущие политические центры Северо-Восточной Руси, стремились заручиться поддержкой митрополичьей кафедры - политической силы общерусского масштаба. Однако она не спешила занимать определенную политическую позицию, оказывать поддержку одной из борющихся сторон. Такая медлительность во многом объяснялась и внешними воздействиями. Византия, Орда, Польша, Литва стремились использовать "митрополита всея Руси" для достижения собственных целей. Общей для всех соседних феодальных государств задачей было помешать объединению русских земель, сохранить политическую раздробленность Руси. Эту же цель преследовала и папская курия, не желавшая появления в Восточной Европе сильного православного государства. В этом сложнейшем противоборстве интересов, внутри- и внешнеполитических факторов и вырабатывался политический курс митрополичьей кафедры в XIV столетии.
      Несмотря на обширную литературу по различным вопросам политической и церковной истории Руси в XIV в., разработка интересующей нас конкретной темы началась сравнительно недавно. Дореволюционная духовная цензура сдерживала усилия не только гражданских, но даже и клерикальных историков, пытавшихся выявить политическую линию митрополичьей кафедры в тот период истории. Так, из-за позиции Синода почти два десятилетия пролежал под спудом второй том "Истории русской церкви" Е. Е. Голубинского.
      Господствовавшее в дореволюционной литературе положение о том, что церковь неизменно и безоговорочно поддерживала политику московских князей, было принято и в советской историографии 20 - 30-х годов. Разумеется, при этом оно получило иную политическую направленность. М. Н. Покровский, Н. М. Никольский прежде всего подчеркивали роль церкви как "служанки самодержавия". В послевоенные годы появился ряд фундаментальных работ по проблемам социально-экономического и политического развития Руси в XIV-XV вв., активно изучались борьба крестьян против духовных и светских феодалов, еретические движения3. Однако исследование политики самой церкви, роли ее различных отрядов в деле объединения Руси практически не велось. Оживление интереса к этой теме связано с работами А. М. Сахарова4. Он отмечал противоречивость позиции митрополичьей кафедры по отношению к процессу образования Русского централизованного государства, указывал на необходимость критического отношения к традиционным представлениям в этой области. Ряд работ, имеющих отношение к различным аспектам данной темы, был опубликован в последние годы5.
      Роль церкви в истории России - одна из тем, наиболее активно используемых буржуазной историографией для всякого рода идеалистических спекуляций. Участие церковных деятелей в создании Русского государства всячески преувеличивали идеологи белой эмиграции. Так, Г. П. Федотов утверждал, что митрополит Петр (1308 - 1326 гг.) являлся "основоположником московской державы", а митрополит Алексей (1354 - 1378 гг.) сделал для объединения Руси "больше, чем кто-либо из князей, потомков Калиты"6. И все же самая большая заслуга в деле возрождения страны, по его мнению, принадлежит игумену Сергию Радонежскому. Объемистые "Очерки" А. В. Карташева также полны восхвалений московских иерархов. Митрополит Петр, по мнению автора, был "другом Москвы", а его преемник грек Феогност "в своей гражданской политике сделался столь усердным москвичом, как только можно было ожидать от местного уроженца". Он неизменно выступал "дружественным сотрудником московских князей в их стремлении к возвышению Москвы"7. Конфликты между великокняжеской властью и церковью в "Очерках" неизменно замалчиваются, а сама церковь представлена как единая, монолитная организация.
      Та же идеализация характера отношений между московскими князьями и церковью в XIV - XV вв. свойственна и работам Д. Оболенского. По его мнению, тогда существовало устойчивое политическое равновесие светской и церковной власти. Образцом для такого порядка была византийская традиция8. Это равновесие служило, по его мнению, основой для политического сотрудничества обеих сил. Н. Зернов утверждал, что "русская церковь временами оказывала решающее воздействие на развитие нации"9. Битва на Куликовом поле, по его словам, "была подготовлена св. Алексеем и вдохновлена его другом и последователем Сергием Радонежским"10. Восхваление церковников идет параллельно с дискредитацией Дмитрия Донского. По утверждению Зернова, "Дмитрий Московский не может быть назван великим правителем"11. Только общение с Сергием Радонежским - "живой совестью нации" - заставило его подняться на борьбу с врагами Руси.
      Тезис о решающей роли церкви в создании Русского государства широко используется и современными буржуазными авторами различного рода псевдоисторических вариаций "на русскую тему". Так, автор широко разрекламированной на Западе книги Дж. Биллингтон утверждает, что митрополит Алексей сделал для возвышения Москвы "может быть даже больше, чем Иван Калита или кто-либо другой из первых московских князей", а Сергий Радонежский был "центральной фигурой" не только "монастырского возрождения", но и процесса объединения Руси в XIV столетии12. Отношения московских князей с церковью Биллингтон рисует в самых розовых тонах.
      Слащавую и насквозь фальшивую характеристику деятельности церкви в эпоху Московской Руси дает С. Масье в книге по истории русской культуры. Оказывается, именно монахи побуждали князей и простой народ бороться против иноземного ига. "Строитель Москвы" Сергий Радонежский чуть ли не силой заставил князя Дмитрия Ивановича повести войска на Куликово поле и даже лично расхаживал перед полками "с самой святой иконой Руси". В целом же в период ига "церковь была Россией, а Россия была церковью"13. Не отличается оригинальностью и трактовка данного вопроса в двухтомном английском издании. Автор главы "Удельная и Московская Русь" Н. Андреев утверждает, что в период ордынского ига русская церковь из городской и аристократической "стала церковью народа и выразительницей его стремлений". "Тесное сотрудничество высших иерархов русской церкви со светской властью было постоянной отличительной чертой эпохи"14.
      Голословные, но категоричные, широковещательные утверждения западных историков об особых заслугах русской церкви, об исконной религиозности русского народа являются существенной частью антисоветских концепций. В конечном счете они оказываются средством для исторического обоснования политической враждебности к нашей стране.
      Данная статья имеет целью проследить линию церкви, и в первую очередь митрополичьей кафедры, в отношении политических усилий московских князей на первом этапе их деятельности - в ту пору, когда они еще не стали общепризнанными руководителями объединения Руси. Именно в тот период позиция митрополичьей кафедры могла оказывать существенное воздействие на ход междукняжеской борьбы.
      Начало XIV в. - сложное, трагическое время в истории Руси. Тяжким бременем лежало на плечах народа иноземное иго. Экономика страны была истощена выплатой огромной дани Орде. Набеги ордынцев уносили тысячи жизней. Жертвами их нередко становились не только крестьяне и горожане, но и князья с их боярами. В этих условиях церковь, освящая иноземное иго своими молитвами "за здравие" хана, получила от него большие экономические и политические льготы. Это позволило ей укрепить свои позиции. Церковные иерархи проводят свою политическую линию, наиболее влиятельные русские князья стремятся заручиться поддержкой митрополита и епископов, провести на высшие церковные должности своих кандидатов.
      В декабре 1305 г. скончался глава русской церкви митрополит Максим. Вопреки желанию тверских князей, выдвинувших в качестве кандидата на митрополию игумена Геронтия, константинопольский патриарх Афанасий сделал новым митрополитом Петра - ставленника галицких князей, игумена небольшого монастыря на р. Рате, близ Львова. Личность и деятельность этого иерарха приукрашиваются клерикальными и буржуазными историками. Между тем факты свидетельствуют о том, что этот митрополит, уже в XIV в. объявленный святым, "небесным покровителем" московских князей, при жизни отнюдь не был "добрым гением" их дома. Лишь обстоятельства принудили его к временному сближению с московскими князьями. Появление Петра во Владимире-на-Клязьме было враждебно встречено великим князем Михаилом Ярославичем Тверским. Князь и тверской епископ Андрей обратились к патриарху с какими-то тяжкими обвинениями против Петра. По-видимому, главным из них была симония - взимание платы за поставление в духовный сан. Этот порок настолько широко был распространен среди верхушки русской церкви, что еще митрополит Кирилл, уступая обычаю, установил в деяниях Владимирского собора 1274 г. норму такой платы - 7 гривен "от поповьства и от дьяконьства от обоего"15.
      Для рассмотрения тверских жалоб на Русь прибыл патриарший посол и был созван в 1310 г. съезд церковных и светских владык в Переяславле-Залесском. Выбор этого города в качестве места проведения своеобразного съезда-собора был на руку митрополиту. Переяславль с 1304 г. принадлежал к московским владениям, и влияние врагов Петра было здесь не столь велико, как во Владимире. Несмотря на все усилия обвинителей, во главе которых стояли сын тверского князя Михаила Ярославича Дмитрий и тверской епископ Андрей16, собор оправдал Петра.
      Уже в 1311 г. Петр нанес тверским князьям ответный удар. Он "не благословил" приехавшего во Владимир-на-Клязьме тверского княжича Дмитрия. Ссора с митрополитом помешала последнему провести намеченный поход на Новгород17. Тверские недоброжелатели Петра и после поражения на Переяславском соборе продолжали борьбу. Известно, что они посылали в Константинополь своих представителей с новыми обвинениями против митрополита. Эти хлопоты не принесли желаемых результатов. Впоследствии князь Михаил Ярославич искал примирения с Петром, однако отношения митрополичьей кафедры с Тверью по-прежнему оставались натянутыми.
      Не находя общего языка с тверскими князьями, Петр в то же время избегал открытого сближения с князьями московскими. Летописи почти не упоминают о деятельности Петра в 1315 - 1325 гг., т. е. в период наиболее ожесточенной борьбы между Юрием Даниловичем Московским и тверскими князьями. Да и за период с 1318 по 1322 г., когда великокняжеский стол занимал московский князь Юрий, также нет сведений о каких-либо совместных акциях его и митрополита. Лишь после того, как великим князем стал Дмитрий, сын казненного в Орде в 1318 г. Михаила, положение изменилось. Опасаясь вспыльчивого и скорого на расправу Дмитрия "Грозные Очи", Петр начал искать сближения с московскими князьями. Он переселяется из Владимира в Москву и, "в пику" тверским князьям, поощряет Ивана Калиту на постройку каменного Успенского собора, не жалея для этого и собственной казны.
      Культ Петра и легенда о его особом расположении к Москве стали создаваться и усиленно распространяться московскими князьями сразу же после его смерти18. Что касается известного "пророчества" Петра о возвышении Москвы, то оно родилось лишь в конце XIV в. под пером митрополита Киприана и служило вполне определенным политическим целям19. Все, что сообщают источники об отношениях между митрополитом Петром и московскими князьями, не дает оснований для возведения его в ранг "крестного отца" Русского государства. Еще В. О. Ключевский полагал, что Петр, может быть, "и не думал о перенесении митрополичьей кафедры с Клязьмы на берега Москвы"20. Факт кончины Петра именно в Москве был в значительной мере случайностью, которой умело воспользовались московские правители. Показательно, что в источниках нет сведений об их земельных пожалованиях митрополиту Петру; городок Алексин на Оке - единственное известное приобретение Петра - был куплен им у тарусских князей на средства митрополии21.
      Личная вражда Петра по отношению к тверским князьям противоречила идее единения русских земель под эгидой великого князя Владимирского, главными выразителями которой до конца 20-х годов XIV в. были тверские князья. Борьба между Москвой и Тверью в первой четверти XIV в. шла с некоторым перевесом на стороне тверских князей. Периодом решающих успехов Москвы стала вторая четверть XIV века. После разгрома ордынцами Тверского княжества зимой 1327 - 1328 гг. и бегства князя Александра Михайловича Тверского во Псков Иван Калита (1325 - 1340 гг.), получив в 1328 г. в Орде ярлык на великое княжение Владимирское (до 1331 г. - совместно с суздальским князем Александром Васильевичем), сумел нанести своим соперникам ряд поражений, расширить сферу влияния московской дипломатии. Успехи, достигнутые Калитой, были закреплены и развиты в период правления его сыновей Семена Ивановича (1340 - 1353 гг.) и Ивана Ивановича (1353 - 1359 гг.).
      Как успехи, так и неудачи московской политики во второй четверти XIV в. были связаны со взаимоотношениями между великокняжеской властью и церковью в тот период. Во главе русской церкви находился тогда ставленник константинопольского патриарха Феогност (1328 - 1353 гг.). Этот иерарх в литературе без достаточных оснований характеризуется иногда как "надежный помощник" московских князей22. Что же сообщают источники об отношении Феогноста к процессу усиления Московского княжества, к различным идейно-политическим акциям его правителей?
      Борьба московских князей за политическое главенство в Северо-Восточной Руси во второй четверти XIV в. шла одновременно на нескольких направлениях. Одной из задач внутренней политики Ивана Калиты и Семена Гордого было расширение территории Московского княжества, закрепление за своей династией великого княжения Владимирского. После восстания 1327 г. в Твери ханская ставка с подозрением относилась к перспективе перехода всей территории великого княжения Владимирского под власть одного князя. Однако Ивану Калите удалось нейтрализовать эти опасения ордынской дипломатии. Калита после смерти в 1331 г. своего соправителя по великому княжению суздальского князя Александра Васильевича получил ярлык на всю территорию великого княжения. В дальнейшем оно уже не уходило из рук московских князей, хотя территория его уменьшилась после образования в 1341 г. самостоятельного Нижегородского княжества. Предпринятая в начале 60-х годов XIV в. попытка Орды и суздальско-нижегородских князей лишить малолетнего московского князя Дмитрия великого княжения окончилась неудачей.
      Одновременно с борьбой за великое княжение Владимирское шел процесс "освоения" московскими князьями территорий, находившихся под властью представителей различных ветвей Ростовского и Ярославского княжеских домов. Стремительный упадок их политического значения и военного могущества в первой четверти XIV в. создавал возможности для территориального роста Московского и Тверского княжеств. В борьбе за "ростовское наследство" Калита пускал в ход все средства. Вскоре после прихода на великое княжение он произвел в Ростове настоящий погром, сопровождавшийся пытками и казнями оппозиционно настроенной местной знати. Одновременно в Ростовском княжестве появились села, принадлежащие московским князьям. В 30-е годы XIV в. Калита купил в Орде право на временное управление Угличем, Белоозером и Галичем23.
      Наряду с действиями, направленными на увеличение собственно московских и зависимых от Москвы территорий на северо-востоке Руси, Калита и его сын Семен вели постоянную напряженную борьбу с Новгородом. Поддержку хана они оплачивали в значительной мере новгородским "серебром". В качестве великого князя Владимирского, ответственного за сбор дани со всей Руси, Калита буквально "выколачивал" из новгородцев всякого рода постоянные и единовременные поборы в пользу Орды. Летописи пестрят сообщениями о московско-новгородских конфликтах на этой почве24.
      Весьма остро стоял во второй четверти XIV в. и вопрос об отношениях между Москвой и Тверью. Отброшенная далеко назад событиями 1327 - 1328 гг., Тверь, однако, не теряла надежды вернуть себе политическое первенство в Северо-Восточной Руси. Верная своей политике раздувания княжеских усобиц, ордынская дипломатия склонна была "простить" и поддержать тверских князей и таким образом создать военно-политический противовес Московскому княжеству. Лишь в 1339 г. Ивану Калите удалось склонить хана Узбека нанести новый удар по Тверскому княжескому дому. После казни в Орде тверского князя Александра Михайловича и его сына Федора Калита совершил поход на Тверь и вывез оттуда символ ее независимости - соборный колокол.
      Источники не дают оснований говорить о какой бы то ни было активной поддержке, оказанной митрополитом Феогностом московским князьям при решении этих важнейших внутриполитических вопросов. В качестве примера такой открытой поддержки часто приводится эпизод с князем Александром Михайловичем Тверским. После восстания 1327 г. в Твери он вынужден был, скрываясь от гнева Орды, бежать в Псков. Иван Калита вместе с другими русскими князьями и новгородцами пошел на Псков "ратью", требуя выдачи тверского князя. Однако лишь после того, как митрополит отлучил от церкви мятежного князя и укрывших его псковичей, князь Александр вынужден был покинуть город и бежать в Литву. Нельзя, однако, упускать из виду, что в этой истории митрополит мог выступать не как добровольный помощник Калиты, но как лицо, зависимое от ордынского "царя". Преследование опального тверского князя отвечало интересам московского князя, но велось оно по распоряжению Узбека, и Феогност, который как раз готовился совершить путешествие в Орду, не мог уклониться от этого дела. Впрочем, по некоторым сведениям, он "тянул до последнего", надеясь, что Калита сумеет решить вопрос без его вмешательства25. Судя по всему, митрополит не стремился устранить с политической сцены главного соперника Ивана Калиты. Отъезжая в Литву, тверской князь оставил в Пскове княгиню и свой двор и вернулся туда через полтора года. На протяжении 30-х годов Александр княжил в Пскове и даже приезжал в Тверь, не опасаясь новых неприятностей от митрополита, хотя формально отлучение все еще не было с него снято26.
      Кроме истории с отлучением Александра Тверского, летописи не содержат примеров прямого участия митрополита в междукняжеской борьбе, фактов, которые можно было бы истолковать как открытую помощь Феогноста московским князьям. Источники не дают оснований для уверенности даже в том, что Феогност постоянно жил в Москве. Напротив, летописи сообщают о его длительных путешествиях по Руси и за ее пределами. В ряде случаев он явно действовал вопреки интересам московских князей. Позднейшие летописцы, зачастую работавшие под контролем церкви, тщательно скрывали такого рода факты. Однако они имели место. В 1336 г. князь Александр Михайлович Тверской принял от Феогноста "благословение и молитву"27. Возвращение князя-изгнанника в лоно церкви послужило прелюдией и к его политическому "воскресению". Вскоре он отправился в Орду, где получил свою "отчину" - тверское княжение. Возврат Александра Михайловича в Тверь был политическим поражением Ивана Калиты. Одним из виновников этого поражения он имел основания считать Феогноста.
      Резкий конфликт между митрополитом и московским князем произошел в 1347 г. в связи с намерением Семена Ивановича вступить в третий брак. "А женился князь великий Семен, утаився митрополита Феогноста, митрополит же не благослови его и церкви затвори", - сообщает летопись28. Брак Семена с дочерью казненного в Орде в 1339 г. тверского князя Александра Михайловича Марьей имел большое политическое значение и должен был послужить укреплению московского влияния в Твери, а также организации совместной борьбы против усилившегося натиска Литвы. Противодействие митрополита этому браку осложняло исполнение политических планов московского князя. Лишь ценой щедрой "милостыни", посланной константинопольскому патриарху, Семен сумел получить от него разрешение на этот брак.
      Для понимания отношений Феогноста с московскими князьями важны наблюдения М. Д. Приселкова, сделанные в процессе изучения ханских ярлыков русским митрополитам. В начале 40-х годов XIV в. произошли существенные перемены в традиционно покровительственной политике Орды по отношению к русской церкви. В 1342 г. "духовенство сразу лишилось ряда льгот: свободы от даней, от постоя в церковных домах". Была ограничена независимость церковного суда. Поводом для этих решений хана Джанибека послужили, по мнению Приселкова, жалобы русских князей, и в первую очередь великого князя Семена Ивановича, на непомерное обогащение митрополичьего дома. О столкновениях между великокняжеской властью и церковью косвенно свидетельствует и то, что в сентябре 1347 г. ханша Тайдула направила великому князю грамоту, запрещавшую светским властям вторгаться в область церковной юрисдикции29.
      Взаимная неприязнь между московскими князьями и Феогностом усугублялась проявлениями присущей митрополиту склонности к стяжательству. "Прииха митрополит Феогнаст, родом Гричин, в Новъгород со многыми людьми; тяжко же бысть владыце и монастырем кормом и дары", - сообщает новгородский летописец под 1341 годом30. На чрезмерные поборы со стороны митрополита жаловались новгородцы и в начале 50-х годов XIV века. Имели под собой реальную основу и жалобы на "сребролюбие" Феогноста в Орде, вызвавшие ограничение церковных льгот. По наблюдению С. Б. Веселовского, "ко времени Феогноста относятся первые определенные указания на приобретение митрополичьим домом земельных владений в Московском и других уездах"31. Стремясь к увеличению доходов митрополии, Феогност окончательно ликвидировал самостоятельную владимирскую епархию, включив значительную часть ее прежней территории в состав митрополичьей.
      Можно было бы предположить, что, избегая открытого участия в событиях междукняжеского соперничества, Феогност все же сотрудничал с московскими князьями в сфере идейной борьбы, которая в силу особенностей средневекового мировоззрения, как правило, была облечена в религиозную оболочку. Опирается ли это предположение на свидетельства источников?
      Важнейшим вопросом идейно-политического характера во второй четверти XIV в. была судьба владимирского наследия. Примерно с середины второго десятилетия XIV в. начался стремительный упадок многих северо-восточных русских княжеств, и в первую очередь ростовского и ярославского. В силу особенностей их политического развития они меньше других пострадали от ордынских погромов последней четверти XIII в.32 и служили своего рода убежищем и хранилищем культурных традиций Владимиро-Суздальской Руси33. Положение резко изменилось к началу XIV в., когда измельчавшие потомки ростовских Васильковичей и их соседи, ярославские князья, погрязли во внутренних распрях, а их владения стали легкой добычей хищных ордынских "царевичей". Бедствия северо-восточных княжеств, резко возросшие в 1315 - 1325 гг., привели к широкому отливу их населения в тверские и московские земли. Вопрос о том, куда направится основной поток переселенцев, становился решающим.
      Прямым следствием военно-политических успехов Москвы стало каменное строительство в Московском Кремле. В августе 1327 г. был освящен Успенский собор, а затем в 1329 - 1333 гг. выстроены еще четыре каменных храма: в честь центральных образов русского православия - Спаса и Михаила Архангела, а также небесных покровителей Ивана Калиты и митрополита Петра - Иоанна Лествичника и апостола Петра. Таким образом, решалась задача создания в Москве не только местного, но и общерусского "архитектурного пантеона". Каждая деталь этого строительства была продумана, наполнена особой религиозно-политической символикой34. В результате этих необычайно крупных для своего времени строительных работ Москва не только обогнала Тверь по количеству каменных храмов - важнейшему в то время показателю экономического потенциала княжества, но и получила возможность претендовать на роль религиозного центра всей Северо-Восточной Руси.
      Погребенный в Успенском соборе митрополит Петр уже в 1327 г. стараниями Ивана Калиты был признан на Владимирском соборе святым. Однако культ его не получил широкого распространения за пределами Московского княжества. Своего рода религиозно-политическим знаменем московских князей становится идея служения Богородице, культ которой носил общерусский характер и был тесно связан с традициями Киевской и Владимиро-Суздальской Руси35.
      Весьма странную для "надежного помощника" Москвы позицию занял по отношению к этому строительству Феогност. Летописи обычно отмечают присутствие митрополита при освящении или закладке храма36. Есть упоминание лишь об участии Феогноста в освящении Архангельского собора 20 сентября 1333 года. Имел ли он возможность присутствовать на закладке и освящении других кремлевских храмов? На этот вопрос можно ответить положительно. Известно, что в первые годы пребывания на кафедре Феогност много путешествовал. Так, весной 1329 г. он был в Новгороде. Но при желании он мог вернуться в Москву и участвовать 21 мая в закладке церкви Иоанна Лествичника. Но не сделал этого. Возможно, митрополит не пожелал своим присутствием санкционировать строительство своеобразного храма-памятника Московскому княжескому дому.
      В марте 1330 г. Феогност провел в Костроме поместный собор северо-восточных епископов и вскоре после этого отправился в Юго-Западную Русь37. Спасский собор в Московском Кремле был заложен 10 мая 1330 года. О присутствии на этой церемонии митрополита летописи не сообщают. Выстроив Спасский собор и задумав основать при нем монастырь, Иван Калита вынужден был послать к Феогносту в Юго-Западную Русь своих послов за благословением38. Если бы строительную деятельность Калита осуществлял с ведома и одобрения митрополита, такое заочное благословение было бы излишним. Весьма скромным было участие Феогноста и в работах по украшению московских соборов, предпринятых Семеном Гордым в 1344 - 1346 годах39.
      Отсутствие эффективной помощи со стороны митрополии в деле идейного обоснования военно-политических успехов Москвы заставило первых Даниловичей создавать собственные центры литературной, в том числе и летописной, работы. Такими центрами были, по-видимому, Данилов монастырь, а затем придворная "богомольня" - Спасский монастырь, с которым исследователи связывают создание Московского летописного свода 1330 года40. Значительным культурным центром стал и московский Богоявленский монастырь, которому покровительствовал боярский род Вельяминовых. В монастырях работали княжеские "сказатели книг", создатели первых московских религиозно-политических теорий. Пользуясь материальной поддержкой и покровительством княжеско-боярской верхушки, монастырские "старцы" быстро превращались в особый, самостоятельный и влиятельный отряд церковных сил, с которым приходилось считаться и митрополиту. Из числа московских монастырских "старцев" подбирались кандидаты на замещение высших церковных должностей. Так, бывший первый архимандрит Спасского монастыря Иоанн в 1346 - 1356 гг. занимал ростовскую епископскую кафедру. Источники не дают оснований говорить о постоянном содействии митрополита политическим видам московских князей в ходе борьбы за епископские кафедры во второй четверти XIV века. Что касается ростовской кафедры, то ее связь с Москвой определялась прежде всего политической ориентацией самих ростовских князей.
      Традиционным примером "услуги", оказанной Феогностом Московскому княжескому дому в области идейной борьбы, обычно называют канонизацию митрополита Петра константинопольским патриархом Иоанном Калекой в 1339 году. Этот акт существенно укрепил престиж Москвы как религиозного центра и в конечном счете содействовал ее политическим успехам. Однако канонизацию Петра источники отнюдь не связывают с именем Феогноста. Серия "чудес" у гроба митрополита Петра, составление его жития, канонизация на Владимирском соборе 1327 г., наконец, строительство Петроверижского придела - небольшого храма, примыкавшего к Успенскому собору и служившего своего рода памятником митрополиту Петру, - все это было результатом деятельности Ивана Калиты. Князь, а не митрополит выступал заказчиком всех этих работ, исполнителями которых были московские книжники, зодчие, проповедники.
      Канонизация Петра состоялась в 1339 г., одновременно с постройкой новой московской крепости. Уступчивость патриархии, обыкновенно не желавшей признавать новоявленных русских "святых", объяснялась быстрым ростом экономического и политического потенциала Москвы. Канонизации предшествовала щедрая "милостыня" Ивана Калиты константинопольскому патриарху. Несомненно, решению патриарха дать согласие на канонизацию Петра способствовало и упрочившееся к тому времени положение московского князя, достигнутое благодаря многолетним усилиям Калиты и его подношениям хану.
      Примером содействия Феогноста московскому князю в церковно-политической сфере часто считают утверждение им Алексея в качестве своего преемника на митрополичьей кафедре. Однако нельзя забывать о том, что в 1353 г., когда митрополит возвел Алексея в сан епископа Владимирского и "благословил его в свое место на митрополию"41, политическое лицо митрополичьего викария было далеко не столь определенным, как впоследствии. Кандидатура Алексея имела в глазах Феогноста одно весьма существенное достоинство. Сын черниговского боярина Федора Бяконта, выехавшего на московскую службу в самом конце XIII в., Алексей лучше других знал обстановку в брянско-черниговских землях, что имело существенное значение для борьбы за сохранение единства русской митрополии, юго-западные епархии которой находились под властью великого князя литовского Ольгерда (1341 - 1377 гг.) и польского короля. Эту задачу ставил перед митрополитом всея Руси константинопольский патриархат, опасавшийся, что дробление митрополии приведет к укреплению связей церковных иерархов с местными светскими властями и в конечном счете к ослаблению византийского церковно-политического влияния в Восточной Европе. Сохранение единства митрополии в тот период отвечало также интересам ордынской дипломатии42.
      Спорным представляется распространенное в литературе мнение, будто в сохранении единой русской митрополии были заинтересованы московские князья. События второй половины XIV в. показали, что "свой" митрополит, хотя бы и не признанный в Польше и Литве, был для московского князя полезнее, чем иерарх, сохранявший единство митрополии путем лавирования между различными политическими центрами.
      Подводя итоги наблюдений над отношениями между митрополичьей кафедрой и московскими князьями во второй четверти XIV в., необходимо признать, что источники не дают серьезных оснований видеть в Феогносте "надежного помощника" Ивана Калиты и Семена Гордого. Ни прямо, ни косвенно митрополит не проявлял стремления содействовать усилению позиций Москвы43. Именно он положил начало тому обособлению митрополии от участия в государственных делах московских князей, которое впоследствии проявилось в деятельности других митрополитов - выходцев из Византии: Киприана (1390 - 1406 гг.) и Фотия (1408 - 1431 гг.).
      В третьей четверти XIV в. отношения между митрополитом и московскими князьями изменились ввиду глубоких сдвигов в соотношении политических сил в Восточной Европе. В клерикальной литературе анализ конкретных фактов, относящихся к данному периоду, неизменно подменяется славословием митрополиту Алексею, занимавшему кафедру с 1354 по 1378 год44. Уже в середине XV в. Алексей был канонизирован и с тех пор стал почитаться как один из главных московских святых. Впервые его деятельность критически рассмотрел А. Е. Пресняков45. Однако и он не удержался от некоторого преувеличения национально-патриотического начала в ней. В советской историографии наиболее глубокую характеристику роли Алексея дал Л. В. Черепнин46. Однако он не учел, что Алексей неоднократно менял свой политический курс.
      Первые годы своего управления русской церковью митрополит провел весьма деятельно: дважды (в 1356 и 1357 гг.) побывал в Орде, где заручился поддержкой самых влиятельных лиц ханского двора. В эти же годы он еще раз ездил в Константинополь. В начале 1358 г. Алексей попытался "явочным порядком" утвердиться в Киеве, где уже был свой иерарх - ставленник Ольгерда митрополит Роман. Эта попытка едва не кончилась трагически для Алексея. Схваченный по приказу великого князя Литовского, он около двух лет провел в темнице и лишь в 1360 г. с помощью своих местных приверженцев бежал из заключения и вернулся в Москву.
      В первые пять лет управления русской церковью Алексей, подобно своему предшественнику Феогносту, по-видимому, не отдавал заметного предпочтения Москве. Его усилия были направлены на реализацию программы единой русской митрополии. Вернувшись в Москву в 1360 г., Алексей оказался перед лицом совершенно иной, чем в середине 50-х годов XIV в., политической ситуации. Прежде всего было ясно, что ни Литва, ни Польша не признают московского митрополита, даже если он не будет открыто проявлять свои политические симпатии. Вместе с тем именно к концу 50-х годов возникла реальная возможность усиления политического значения московского великого княжения. Традиционная ордынская политика разобщения и натравливания друг на друга русских князей была одним из главных препятствий на пути объединения страны. Длительная ожесточенная усобица в Орде, начавшаяся в 1357 г., резко ослабила ее влияние на Руси.
      Для реализации открывшейся возможности быстрого возвышения Москвы необходимо было единовластие, наличие во главе ее правительства авторитетного, общепризнанного руководителя. Между тем в правление Ивана Красного престиж московского князя заметно пошатнулся. Еще более тяжелая ситуация сложилась, когда после кончины Ивана в ноябре 1359 г. на престоле оказался его девятилетний сын Дмитрий. Воспользовавшись этим, суздальский князь Дмитрий Константинович в июне 1360 г., получив в Орде ярлык на великое княжение, сел во Владимире.
      Малолетство московского князя не могло не вызвать вспышку вражды в среде московских бояр. Вернувшись в Москву в первой половине 1360 г., Алексей оказался перед выбором: либо отстраниться от политической борьбы и ждать ее исхода, либо присоединиться к одной из сторон. Первый путь был для него, пожалуй, даже более опасным, чем второй. И утверждение во Владимире суздальского князя Дмитрия Константиновича, и победа враждебной боярской группировки грозили лично ему как ставленнику московского князя и сыну боярина Федора Бяконта большими осложнениями. Потеряв незадолго перед тем половину своей митрополии, он теперь мог потерять все. И Алексей сделал свой выбор. Трудно назвать хотя бы одну значительную акцию московского правительства в 60-е годы XIV в., в которой не было бы заметно участие митрополита. Помимо общего руководства московской политикой, Алексей широко применял в борьбе с политическими противниками Москвы "меч духовный" - отлучение от церкви.
      В литературе высказывалось мнение, будто отношения великого князя Дмитрия Ивановича и митрополита Алексея были безоблачными. Однако уже А. Е. Пресняков обращал внимание на то, что для Алексея "элементы московского политического строительства" были "неотделимы от задач и интересов митрополичьей власти"47. А в действительности интересы митрополии могли разойтись с задачами Московского княжеского дома. Именно это и проявилось в 70-е годы XIV в., когда ряд блестящих побед высоко поднял авторитет молодого князя Дмитрия. Внук Калиты готовился к открытому вооруженному выступлению против ига Золотой Орды. Эти планы, видимо, не нашли поддержки у Алексея и значительной части московского боярства48. В результате отношения между митрополитом и великим князем стали весьма напряженными.
      Противостояние двух политических программ дополнялось и личным конфликтом: великий князь Дмитрий был человеком, у которого "сознание себя не было ниже его положения"49. Он не желал разделять власть с митрополитом. На политических позициях Алексея должны были сказаться и такие события 70-х годов, как политический крах Вельяминовых, давних союзников митрополичьей кафедры, а также позорное поведение родного брата митрополита воеводы Александра Плещея в бою с ушкуйниками под Костромой в 1375 году. На отношения великого князя и митрополита не мог не повлиять и тот факт, что правительственная деятельность Алексея сопровождалась приобретением им крупных земельных владений. Затраты на содержание митрополии быстро возрастали50.
      Перемены в отношениях между великим князем и митрополитом ярко проявились в вопросе о выборе кандидата на митрополичью кафедру. Вопреки желанию Алексея великий князь наметил ему в преемники своего ставленника, московского архимандрита Михаила, известного в миру под именем Митяя. Желая превратить церковь в надежного союзника в борьбе за объединение Руси, великий князь в 70-е годы вынашивал планы создания "управляемой" митрополичьей кафедры. Со своей стороны стремилась к консолидации своих сил и церковь, форсируя, в частности, проведение "монастырской реформы", укреплявшей экономический и политический потенциал монастырей.
      В середине 70-х годов XIV в. назревал острый конфликт между московским княжеско-боярским правительством и церковью. История "смуты на митрополии", продолжавшейся с конца 70-х до конца 80-х годов XIV в., подробно описана в литературе. Кризис в отношениях великокняжеской власти и церкви в 80-е годы XIV в., имевший далеко идущие последствия, - явление весьма сложное, его итоги нельзя оценивать однозначно и сводить лишь к поражению московского князя. Великокняжеской власти в ходе "смуты" удалось разъединить два главных отряда церковных сил - митрополичью кафедру и монастыри, политическое объединение которых наметилось при Алексее. Поначалу Дмитрий Иванович предпринял попытку овладеть митрополичьей кафедрой, возведя на нее своего духовника Михаила-Митяя. Однако, столкнувшись с недовольством широких церковных кругов, и в первую очередь авторитетных деятелей "монастырской реформы" во главе с Сергием Радонежским, великий князь вынужден был изменить курс. Он вернулся к традиционной политике сотрудничества с московскими "старцами". Вместе с тем Дмитрий Иванович принял меры, чтобы не допустить политического альянса митрополичьей кафедры и монастырей. Осенью 1382 г. он выслал из Москвы близкого к "старцам" митрополита Киприана. Его место занял возвращенный из ссылки Пимен (1382 - 1389 гг.), обманным путем получивший после смерти Митяя в 1379 г. поставление от патриарха. Пимен не имел собственной прочной опоры и всецело зависел от князя.
      Куликовская битва подняла значение Москвы как общерусского центра борьбы против ордынского ига. Патриотические настроения усиливаются ив церковной среде. Однако в силу недостаточной зрелости процесса политической централизации, а также ряда обстоятельств внешнеполитического характера митрополичья кафедра вновь перешла в руки ставленников Константинополя Киприана (1390 - 1406 гг.) и Фотия (1408 - 1431 гг.). Чувствуя глухую оппозицию со стороны церковных верхов, московский князь Василий Дмитриевич держался весьма настороженно, сохраняя по отношению к митрополичьей кафедре внешний пиетет и оказывая ей поддержку лишь в тех случаях, когда интересы сторон совпадали. Земельные владения митрополичьей кафедры в этот период не возрастали за счет великокняжеских пожалований.
      Критическое рассмотрение всех имеющихся в нашем распоряжении сведений об отношениях между московскими князьями и митрополитами в XIV в. позволяет утверждать, что традиционный тезис о постоянном сотрудничестве, взаимопонимании между этими политическими силами носит умозрительный характер и не находит убедительного подтверждения в источниках. Для этого периода можно говорить лишь о выжидательном нейтралитете как преобладающей тенденции в политике митрополитов всея Руси. Откровенно промосковская позиция митрополичьей кафедры, ее активное участие в политической борьбе в период правления Алексея были для своего времени скорее исключением, нежели правилом.
      Примечания
      1. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., Т. 7, с. 361.
      2. Ленин В. И. ПСС. Т. 22, с. 81.
      3. Рыбаков Б. А. Ремесло Древней Руси. М. 1948; Черепнин Л. В. Русские феодальные архивы XIV - XV вв. Ч. 1. М.-Л. 1948; ч. 2. М. - Л. 1951; его же. Образование Русского централизованного государства в XIV - XV веках. М. 1960; Казакова Н. А., Лурье Я. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - начала XVI века. М. -Л. 1955; Сахаров А. М. Города Северо-Восточной Руси XIV - XV вв. М. 1959; Клибанов А. И. Реформационное движение в России в XIV - первой половине XVI в. М. 1960; Будовниц И. У. Монастыри на Руси и борьба с ними крестьян в XIV - XVI вв. М. 1966.
      4. Сахаров А. М. Церковь и образование Русского централизованного государства. - Вопросы истории, 1966, N 1; его же. Главы, относящиеся к XIII - XV вв. В кн.: Церковь в истории России (Критические очерки). М. 1967; его же. Раздел "Церковь" в кн.: Очерки русской культуры XIII - XV вв. Ч. 2. М. 1970; его же. Образование единого Российского государства и идейное воздействие церкви на этот процесс. В кн.: Вопросы научного атеизма. Вып. 20. М. 1976.
      5. Щапов Я. Н. Княжеские уставы и церковь в Древней Руси. XI - XIV вв. М. 1972; Прохоров Г. М. Повесть о Митяе (Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы). Л. 1978; Хорошев А. С. Церковь в социально-политической системе Новгородской феодальной республики. М. 1980; его же. Политическая история русской канонизации (XI - XVI вв.). М. 1986.
      6. Федотов Г. П. Святые Древней Руси (X - XVII ст.). Нью-Йорк. 1959, с. 107.
      7. Карташев А. В. Очерки по истории русской церкви. Т. 1. Париж. 1959, с. 303 - 305.
      8. Obolensky D. Russia's Byzantine Heritage. In: Readings in Russian History. Vol. 1. N. Y. 1970, pp. 114 - 115; ejusd. Byzantium and the Slavs. Lnd. 1971. Pt. 7, pp. 252 - 253.
      9. Zernоv N. The Russians and Their Church. Lnd. 1978, p. 4.
      10. Ibid., p. 35.
      11. Ibid., p. 38.
      12. Billington J. The Icon and the Axe (An Interpretative History of Russian Culture). N. Y. 1966, pp. 49, 50.
      13. Massie S. Land of Firebird (The Beauty of Old Russia). N. Y. 1980, pp. 40 - 41, 43.
      14. Companion to Russian Studies. Vol. 1. An Introduction to Russian History. Lnd. 1976, pp. 94, 95.
      15. Русская историческая библиотека (РИБ). Т. 6. СПб. 1880, стб. 92.
      16. См. "Житие Петра" по списку второй половины XIV в., опубликованное в Приложениях к кн.: Прохоров Г. М. У к. соч., с. 211.
      17. ПСРЛ. Т. 18. СПб. 1913, с. 87. Относительно целей похода 1311 г. в литературе существуют различные мнения (см. Кучкин В. А. Формирование государственной территории Северо-Восточной Руси в X - XIV вв. М. 1984, с. 209 - 211). Бесспорно одно: митрополит помешал проведению важной военной акции Твери.
      18. Кучкин В. А. "Сказание о смерти митрополита Петра". В кн.: ТОДРЛ. Т. 18. М.-Л. 1962.
      19. Борисов Н. С. Социально-политическое содержание литературной деятельности митрополита Киприана. - Вестник МГУ, серия 8, история, 1975, N 6, с. 68 - 70.
      20. Ключевский В. О. Соч. Т. 2. М. 1957, с. 24.
      21. Веселовский С. Б. Феодальное землевладение в Северо-Восточной Руси. Т. 1. М.-Л. 1947, с. 332.
      22. Кучкин В. А. Сподвижник Дмитрия Донского. - Вопросы истории, 1979, N 8, с. 104.
      23. Кучкин В. А. Формирование государственной территории, с. 247 - 256.
      24. Янин В. Л. "Черный бор" в Новгороде XIV - XV вв. В кн.: Куликовская битва в истории и культуре нашей Родины. М. 1983.
      25. ПСРЛ. Т. 10. СПб. 1885, с. 202 - 203.
      26. ПСРЛ. Т. 15. Вып. 1. Пг. 1922, стб. 47 - 48.
      27. Там же, стб. 48.
      28. Там же, стб. 57. Этот конфликт обычно объясняют чисто религиозными причинами: византийская церковь крайне неодобрительно относилась к третьему браку. На Руси же в XIV в. запрет на него был далеко не таким строгим. Известный ревнитель церковного благочестия митрополит Киприан в 1381 г. в "Ответах игумену Афанасию" фактически разрешает третий брак при условии покаяния и вкладов в церковную казну (РИБ. Т. 6, стб. 252). Митрополит Фотий в 1427 г. в послании псковичам, молчаливо признавая существование "троеженцев", т. е. лиц, вступивших в третий брак, советовал лишь не избирать их церковными старостами (АИ. Т. 1. СПб. 1841, с. 67).
      29. Приселков М. Д. Ханские ярлыки русским митрополитам. Пг. 1916, с. 78 - 81.
      30. НПЛ, с. 353.
      31. Веселовский С. Б. Ук. соч., с. 333.
      32. Насонов А. Н. Монголы и Русь. М. -Л. 1940, с. 56 - 67.
      33. Борисов Н. С. Русская архитектура и монголо-татарское иго (1238 - 1300). - Вестник МГУ, серия 8, история, 1976, N 6.
      34. Борисов Н. С. К изучению датированных летописных известий XIV - XV веков. - История СССР, 1983, N 4, с. 124 - 127.
      35. Воронин Н. Н. Андрей Боголюбский и Лука Хризоверг. - Византийский временник, 1962, т. 21, с. 29 - 32.
      36. ПСРЛ. Т. 18, с. 92; т. 20, с. 217, 335; Приселков М. Д. Троицкая летопись. Реконструкция текста. М.-Л. 1950, с. 443 - 444.
      37. Акты социально-экономической истории Северо-Восточной Руси. Т. 3. М. 1964, с. 340 - 341.
      38. ПСРЛ. Т. 10, с. 203.
      39. ПСРЛ. Т. 15. Вып. 1, стб. 56 - 57; т. 18, с. 94 - 96.
      40. Муравьева Л. Л. Летописание Северо-Восточной Руси конца XIII - начала XV века. М. 1983, с. 119 - 120, 143 - 144.
      41. ПСРЛ. Т. 15. Вып. 1, стб. 62.
      42. Греков И. Б. Очерки по истории международных отношений Восточной Европы XIV - XVI вв. М. 1963, с. 37 - 38; его же. Восточная Европа и упадок Золотой Орды на рубеже XIV - XV вв. М. 1975, с. 52 - 57.
      43. Этим можно объяснить пренебрежительное отношение к памяти Феогноста, которое проявил Иван III во время работ по перестройке Успенского собора Московского Кремля в 70-е годы XV в. (ПСРЛ. Т. VI. СПб. 1853, с. 198).
      44. См., напр.: Журнал Московской патриархии, 1978, N 2, с. 30 - 31, 74 - 76.
      45. Пресняков А. Е. Образование Великорусского государства. Пг. 1918, с. 290 - 298.
      46. Черепнин Л. В. Образование Русского централизованного государства, с. 549 - 550.
      47. Пресняков А. Е. Ук. соч., с. 293.
      48. Хорошев А. С. Политическая история русской канонизации, с. 112 - 113.
      49. Голубинский Е. Е. История русской церкви. Т. 2. 1-я половина тома. М. 1900, с. 216.
      50. Веселовский С. Б. Ук. соч., с. 414.
    • Магомедсалихов Х. Г. Маслаат - самобытная форма разрешения конфликтов
      Автор: Saygo
      Магомедсалихов Х. Г. Маслаат - самобытная форма разрешения конфликтов // Вопросы истории. - 2008. - № 6. - С. 137-142.
      Маслаат (или третейский суд) - самобытная форма разрешения конфликтов, получившая распространение у отдельных народов Северного Кавказа. Такая форма была наиболее приемлемой и соответствовала общественному быту и менталитету горцев Дагестана.
      Маслаат - в переводе с арабского означает общее благо, выгоду, в интересах сторон. В процессе становления в качестве самостоятельной формы примирения маслаат впитал в себя адатные и шариатские начала, а также морально-нравственные устои. В народе всегда считалось добрым и богоугодным делом способствовать враждующим сторонам в примирении. Часто "...в случае несостоятельности канлы1 и его родственников, средства на расходы по примирению давали односельцы"2.
      Обычно к маслаатной форме примирения в историческом прошлом горцы прибегали при убийствах и меньше - при ранениях. Процедуре маслаата предшествовали некоторые процессуальные формальности, несоблюдение которых делало сам акт примирения невозможным. Как правило, убийца немедленно по совершении преступления покидал родное селение, в противном случае его выгоняли, что было предусмотрено адатом каждого общества. До XIX в. было принято, что с убийцей уходила вся его семья, а его дом разрушался. Уже в 30-х годах XIX в. разрушение дома канлы не является безусловным актом. Теперь дом убийцы уже принадлежит тому, кто сразу же после совершения преступления первым сбросит несколько камней с крыши или карниза его дома. Это могли быть родственники как с пострадавшей стороны, так и со стороны убийцы. Тем самым, убийца с помощью своих родственников мог сохранить дом от разрушения3.
      Немалая заслуга в искоренении бессмысленного обычая разрушать дом кровника принадлежит имаму Шамилю, который в период существования теократического государства - имамата, запретил разрушать дом убийцы. По этому поводу сам Шамиль высказался следующим образом: "Я думаю, что дом убийцы совсем не виноват в том, что сделал его хозяин"4.
      У аварцев сохранилось словосочетание "бид виххизе", что буквально означает "разориться на крови". Действительно, у убийцы разрушался не только дом: его поля оставались необработанными, а если у него имелся сад, то деревья вырубались, т. е. хозяйство полностью приводилось в негодность, пока не состоится примирение с пострадавшей стороной. В законоположении закавказских аварцев, относящемся к середине XVIII в., обряд остракизма убийцы описан так: "Если кто-либо убьет верующего мусульманина, - будь преднамеренно, будь по ошибке - то дома убийцы будут подвергнуты сожжению, его деревья будут порублены, а виноградные лозы изломаны. Сам же убийца будет отправлен (со своими близкими) на чужбину, где он и обязан оставаться вплоть до того времени, пока ему не разрешат вернуться назад и пока, соответственно, он не примирится с родственниками убитого, отдав им дият в сумме двенадцати туманов"5.
      У горцев в каждом регионе были селения, куда изгонялись канлы. Как правило, это были неблагополучные по природно-географическим и климатическим условиям аулы. Среди таких аулов можно назвать аул Кудутль (Къудукь), который был известен тем, что лучи солнца проникали сюда только в течение трех месяцев в году. Таким же местом ссылки кровников в Гумбетовском обществе служил аул Читль, который находился в глубине ущелья, откуда был виден всего лишь "кусок неба"6. Аулы с подобными природно-климатическими условиями Шамиль также использовал как места для ссылки за разные преступления, совершенные в имамате.
      Убийца (канлы) в том джамаате, куда он переселялся, формально пользовался всеми правами гостя, он был неприкосновенен. А если все же преследователи совершали здесь кровную месть, то позор ложился полностью на весь джамаат; законы гостеприимства у горцев почитались гораздо выше.
      Действуя в духе исламской религии, Шамиль в имамате ограничил число лиц, имеющих право на кровомщение самыми близкими родственниками убитого, что также было значительным прогрессом в правопорядке горцев. "Строго воспретив кровомстителям обращать свою месть на родственников убийцы, он (Шамиль) объявил неисполнителей этого ослушниками против Корана, а, следовательно, подлежащими смертной казни"7.
      Пока канлы находился в изгнании и по мере истечения времени от трагического события, общественность джамаата по ходатайству родственников канлы начинала переговоры о примирении (маслаате).
      Достижение маслаата во многом зависело от разряда убийства или других обстоятельств, при которых оно совершалось. Сложнее обстояло дело при кара-канлы т. е. если имело место "черное" убийство при отягчающих обстоятельствах. Если же это было простое убийство или тем более случайное, то пострадавшей стороне родственники канлы давали средства, необходимые на похоронные расходы, которые у кумыков назывались аулум. Размер этих средств в разных обществах был различным и, как правило, состоял из материала на саван и одного быка. Если такой аулум был принят, то это был первый и значительный шаг к примирению. В Андийском округе соблюдение этой процедуры описано так: "По истечении же трех дней грабеж прекращался, родственники убийцы для примирения своего с родственниками убитого через посредство лучших людей в деревне отправлялись с повинною к ним и отдавали им в знак их соединения одного быка или 10 рублей и чадры на саван или 2 рубля. С того времени один убийца оставался кровником"8.
      В Даргинских обществах размер аулума был значительным: "1) за кровь убитого (аулум), наследникам его 7 быков, в 4 рубля каждый, и 49 кары9 бязи, и 2) джамаату того селения, откуда убитый, для примирения двух джамаатов, 1 бык. За убийство кара к аулуму прибавляется еще 7 быков в ту же цену, а если убийство произошло при ограблении, то и штраф тургакам10 всего Даргинского округа - 7 котлов, по 2 рубля каждый"11.
      Плата за кровь в Даргинских обществах в XIX в. была установлена в размере 100 руб. или вещами на 120 рублей12. В любом случае аулум и плата за кровь являлись формой материальной компенсации пострадавшей стороне, на основе которой могло состояться маслаатное разрешение конфликта.
      Следующим шагом к достижению маслаата была просьба допустить на тазият13 дальних родственников канлы, чтобы выразить соболезнование. Смотря по обстоятельствам, такое сближение допускалось, и на этом процедура примирения временно прекращалась. Теперь родственники канлы чувствовали себя более защищенными от кровной мести, а убийцу (баш-канлы) все еще могли убить.
      За это время канлы должен был при содействии своих родственников и почетных жителей искать пути к примирению с родственниками убитого, но для последних считалось предосудительным мириться ранее истечения года. В адатных нормах некоторых обществ был кодифицирован запрет родственникам пострадавшего тухума до истечения определенного срока заключать мировые сделки с убийцей. Таков, например, адат Аварского ханства, который предусматривал: "Если родственники убитого до истечения 10 дней согласятся на очное примирение, то с них взыскивается один бык"14.
      Примирение могло состояться только в том случае, если все без исключения родственники убитого согласятся простить убийцу. Обычно труднее всего бывало уговорить на это близких родственниц, особенно мать убитого15.
      По поводу случившейся трагедии у горцев было принято скорбеть, причем скорбь выражалась как в поведении, так и в одежде. В горной зоне Дагестана женщины во время траура надевали шубу, которую не снимали даже летом. Во время траура одежду не стирали.
      Своеобразный траур соблюдали и мужчины. Помимо того, что они не брились, в отдельных обществах было принято, что мужчины "...одежду в дни траура обязательно перетягивали поясом с кинжалом, старались держаться подтянуто, особенно при насильственной смерти родственника. Самые близкие родственники иногда в течение пяти-шести дней носили шубу наизнанку мехом наружу, также туго перевязав ее поясом"16.
      В течение всего периода пребывания в изгнании канлы также соблюдал обряд по покойному - не брился, не стриг волос и ногтей, не появлялся в общественных местах, не выполнял хозяйственных работ, вел затворнический образ жизни, показывая таким образом раскаяние о содеянном. Эти же формальности соблюдали и близкие родственники канлы, и, если кто из них побреется или другим действием нарушит обряд по покойному, пострадавшая сторона немедленно реагировала на это, воспринимая такие действия как прямое неуважение и даже оскорбление. Достижение маслаата при таком стечении обстоятельств ставилось под угрозу.
      Этикет взаимоотношений между обеими конфликтующими тухумами требовал также, чтобы канлы до окончательного примирения не встречался на дороге с родственниками убитого, иначе тут же могло состояться кровомщение. Такое же правило распространялось и на близких родственников канлы.
      В течение всего периода до окончательного примирения родственники убийцы старались не показываться на людях, а самые близкие родственники все еще находились в состоянии страха за возможную месть со стороны родственников убитого. По этому поводу в народе сложилась поговорка: "Чтобы не наступил такой день, когда нужно бояться чужих людей".
      При удачном стечении обстоятельств и, если близкие родственники не сумели отомстить кровнику, по прошествии периода пребывания канлы в изгнании обычно проводили процедуру примирения. Необходимым условием при маслаате был договор о выплате дията, размер которого различался в разных обществах и колебался в пределах от 100 до 300 рублей. Сумму дията могли выплачивать в разной форме - скотом, деньгами, медными котлами, земельными угодьями и т. д. (Для понимания размера дията заметим, что в XIX в. в горских обществах лошадь стоила 40 руб., осел - 10, мул - 50, бык - 30, корова - 15, баран - 3 рубля17.)
      В некоторых обществах было принято, что если "родственники убитого до примирения сожгут дом своего кровника, то с кровника дият не взимается"18.
      При согласии пострадавшей стороны на примирение и по истечении определенного времени в заранее установленный день родственники убийцы вместе с кровником собирались в условленном месте и двигались к дому убитого, где их ожидали. Эту процессию возглавляли старейшины аула и представители духовенства. В нее также входили почитаемые люди села, родственники канлы, а позади всех шел сам канлы. Перед собравшимися, как правило, выступал представитель духовенства - мулла-дибир. Ссылаясь на исламские заповеди и прецеденты, имевшие положительный исход в прошлом, он убеждал собравшихся в богоугодности маслаата, призывал к смирению перед божьей волей.
      Вот как церемонию прощения канлы у кумыков описал в XIX в. Н. Семенов: "Находящееся во главе депутации духовное лицо произносит обыкновенно приличествующую случаю речь; высказывает сожаление о случившемся, напоминает, что подобные несчастья бывали прежде, будут, вероятно, и после, и тот, над чьей головой они разражаются, не должен до такой степени ожесточиться, чтобы забывать заветы мудрых предков о примирении и прощении. Выставляется на вид, что скончавшегося не вернешь к жизни и проч., заканчивается речь с выражением надежды, что оскорбленные, как люди благоразумные, сумеют подчинить свои чувства рассудку"19.
      Примерно так же происходил акт примирения у всех горских народов Дагестана. Было принято, что канлы опускается перед самым близким родственником убитого на колени и вручает ему нож, как бы говоря: "Твоя воля лишить меня жизни или нет".
      У одного из горских народов - хваршин - было принято, что родственницы убийцы ползли к месту примирения на коленях, замыкая шествие. При этом они били себя в грудь, монотонно произнося с плачем молитвы, а перед ними полз на коленях сам убийца с обнаженной головой20. Этот обряд в каждом регионе мог иметь свои особенности. Так, в сел. Шабдух (Андийское наибство) кровник во время примирения являлся во двор убитого им в черной бурке, в которой он ложился на землю и оставался там, пока его не поднимал самый близкий родственник убитого.
      Аналогичный обряд извинений и унижений соблюдался также в селениях Гумбетовского наибства: "Женщины со стороны убийцы становятся на колени перед женщинами со стороны убитого, мужчины - перед мужчинами и мирят убийцу с родственниками убитого"21.
      У лакцев подобный обряд соблюдался в следующей форме: "...Все мужчины тухума двигались к назначенному месту на коленях во главе с самим убийцей, который нес на себе перекинутый через плечо саван в знак готовности умереть от руки тех, кого он молит о прощении"22.
      Смысл подобных обрядов при примирении состоял в том, чтобы как можно больше морально ущемить кровника и его родственников с целью компенсировать моральный ущерб пострадавшей стороне. По этому поводу А. М. Ладыженский отмечал: "...материальная компенсация всегда сопровождалась и моральной компенсацией - извинениями, унижениями. Обряд извинений был очень сложен и в разных местах далеко не одинаков"23.
      Моральная компенсация в виде унижений и оскорблений часто была гораздо важней, чем материальная. Представители тухума, прошедшего через унижения и оскорбления, не могли чувствовать себя в положении победителей и соответственно вести себя таким образом в обществе, на что и была ориентирована такая сложная процедура.
      Как правило, родственник убитого после соблюдения обряда извинений и унижений брал нож, срезал прядь волос с головы канлы и поднимал его с колен, что означало, что тот прощен. В иных случаях родственник убитого поднимал канлы со словами: "На колени только перед Аллахом нужно становиться".
      Однако процедура примирения на этом не завершалась. У многих народов Северного Кавказа, в том числе некоторых дагестанских народов, соблюдался обычай, когда кровник при процедуре примирения губами прикасался к груди матери им убитого. Такая процедура носила символический характер. "Если пострадавший род согласен мириться, то совершается обряд усыновления, путем прикосновения губами к груди матери убитого, убийца становится ее приемным сыном"24.
      Только после этого кровник считался не только прощенным, но и породнившимся с тухумом убитого, т. е. членом простившего его тухума. Он должен был разделять радость и горе с его членами. "Примирившийся убийца всегда считается кровным братом, т. е. заменяет собою убитого в семействе этого последнего. Ему вменяется в обязанность как можно чаще посещать могилу убитого и оказывать всевозможные услуги его родственникам"25.
      На этом в основном завершалась официальная часть процедуры исполнения маслаата.
      Сила маслаатного разрешения конфликта после его достижения была безусловной, - "раз состоялось "маслаатное решение" оно по обычаю немедленно решается и не принимается на апелляцию ни адатом, ни шариатом"26.
      По этой причине одним из самых тяжких преступлений у всех народов Дагестана считалось мщение за кровь после исполнения процедуры маслаата. Причем подобное убийство рассматривалось как самостоятельное убийство, а не месть за убитого, после которого вражда возобновлялась с новой силой. За нарушение условий маслаата кодекс Умма-хана Аварского предусматривал самое строгое наказание: "Если после того как кровника выслали из аула, родственники убитого убыот брата кровника или другого его сородича, то с убийцы взыскивается 100 овец; кроме того, он обязан вернуть дият... и вся его семья осуждается на вечное изгнание без права возвращения в аул". У андалальцев с нарушителя маслаата предусматривалось два кровника и два дията27.
      У кумыков за подобное преступление убийца ставился вне закона и его можно было безнаказанно убивать - "...за убийство кровника, после того как с ним состоялось примирение, по обычаю кумыков в б. Тарковском округе, а также в Мехтулинском ханстве виновные считались врагами всего общества, и всякий мог их убить ..."28. Аналогичные меры принимались и у других народов Дагестана.
      Во многих случаях между бывшим канлы и тухумом убитого устанавливались подчеркнуто доверительные отношения. Типичный случай имел место в сел. Гертма на рубеже XIX-XX вв., когда конфликт по кровной мести был завершен маслаатом: через много лет сын бывшего канлы похитил девушку и упрятал ее в доме бывших кровных врагов, хотя у него были и более близкие родственники. Похититель невесты посчитал, что в доме людей, с которыми был некогда заключен маслаат, будет безопасней.
      Из всех форм завершения конфликта маслаат представляет собой наиболее совершенную, позволяющую сторонам относительно полно установить между собой поведенческий, моральный и психологический паритет.
      Еще одна важная особенность маслаата заключается в том, что его осуществляли третейские независимые судьи, что должно было исключить предвзятость их решений. Например, "у чеченцев третейские судьи "келохой" выбирались не из кандидатов, выставленных сторонами, а из посторонних почетных лиц, обыкновенно стариков, причем истец и ответчик вправе были назначить по одинаковому числу судей (от 1 до 5). Предпочтение перед прочими получали жители древнейших аулов..."29.
      К маслаату прибегали не только при убийствах, но и при разрешении других значимых проблем. Так, при межобщинных конфликтах у горцев было принято обращаться к соседним независимым джамаатам, снискавшим себе репутацию беспристрастных и справедливых третейских судей.
      Недаром любое, даже малозначительное, письмо между джамаатами завершалось упоминанием влиятельных и безупречных в моральном отношении представителей в качестве гарантов и третейских судей по тому или иному спорному вопросу.
      Бывали случаи, когда маслаатная форма разрешения конфликта при убийствах была неприемлемой. Таким среди горцев считалось убийство внутри тухума, когда конфликт считался его внутренним делом.
      Маслаат не распространялся также на членов общины, подвергшихся остракизму.
      Согласно адатам Даргинских обществ в нижеприведенных случаях убийца не подвергался никакому взысканию, и соответственно не было необходимости вмешательства третейских судей:
      "1. За убийство своего кровного врага (баш-канлы).
      2. Если кто совершит убийство, защищающее от нападения, сделанного из засады.
      3. ... при защите от ограбления.
      4. Если кто, отправившись на воровство или с другим злым умыслом, будет застигнут на месте хозяином и хозяин убьет его.
      Если в общей драке будут убитые с обеих сторон, то за каждого убитого делается взыскание по адату и избираются канлы, кроме двух случаев:
      1. если двое нанесут друг другу смертельные раны, от которых оба умрут, и
      2. если убивший одного сам будет убит родственником убитого им"30.
      После окончательного присоединения Дагестана к России горцам, привыкшим веками жить по адату и шариату, трудно было привыкать к российским законам, которые предусматривали наказание преступника без возмещения ущерба пострадавшей стороне, что было неприемлемо для традиционного горского менталитета. Поэтому вначале горцы всячески старались обходить непонятные для них законы, и даже после возвращения из ссылки кровника конфликт не считался разрешенным, если не состоялся маслаат.
      Если объектом конфликта являлась значимая ценность, маслаатная форма его разрешения использовалась не только при убийствах, но и при других конфликтах, таких как поранения, кражи, похищения женщин. Однако процедура соблюдения маслаата при таких конфликтах не была столь долгой и сложной, как при убийствах, и регулировалась вмешательством одного-двух авторитетных представителей джамаата.
      Повсеместно в горских обществах было принято при мирном разрешении любого конфликта устраивать угощение пострадавшей стороне за счет виновного, и это во многих случаях было предписано в адатах. Так, адат Батлухского наибства обязывал: "По возвращении на родину убийца должен сейчас же примириться с тухумом убитого, сделав угощение". Такой же адат мы наблюдаем в Цатанихском наибстве: "...по возвращении на родину он (убийца. - Х. М.) должен также угостить тухум убитого"31.
      Во многих горских обществах было принято, что ранивший должен был скрываться дома или уходить из селения, и не появляться на людях, пока раненый находится на излечении. Так, в Гумбетовском наибстве действовал адат, согласно которому "...если ранивший до примирения его с раненым выйдет из своего дома или двора хоть к соседу, и родственники раненого заметили его, то они бросаются на него и имеют право поранить его", а в сел. Ботлих если ранивший выходил из дома, за каждый выход с него взыскивается по 2 руб. штрафа32.
      Единицей измерения величины раны во многих обществах служило зерно. Так, в 1909 г. Андийский окружной суд определил следующие наказания за ранения: "За девять ран на лице по числу зерен, помещающихся на шрамах, считая по 4 рубля за каждое зерно"33.
      Одним из обязательных атрибутов при разрешении конфликтов при ранениях, так же как при убийствах, было миротворческое угощение, что также было кодифицировано в адатах. Так, адат жителей Андийского округа предписывал следующую форму примирения при поранениях: "По выздоровлении раненого родственники поранителя при посредстве почетных людей общества отправляют к раненому одного барана и 3 меры хлеба, и раненого с родственниками его в числе 12 человек приглашают в свой дом для угощения и их общего примирения"34.
      Таковы были общие правила соблюдения маслаата по таким острым социальным конфликтам, как убийство, поранения и межобщинные конфликты в горских обществах в исследуемый период, которые в разных обществах могли иметь и имели свою специфику, обусловленную местными ментальными особенностями, социально-экономическими и иными условиями того или иного региона.
      Примечания
      1. Канлы - кровник, убийца от тюркского слова канн т. е. кровь.
      2. КОМАРОВ А. В. Адаты и судопроизводство по ним. ССКГ. Т. I. Тифлис. 1867, с. 34.
      3. МАГОМЕДОВ Р. М. К вопросу о семейной общине в Дагестане. Труды 2-й научной сессии Дагестанской базы АН СССР. Махачкала. 1949, с. 93.
      4. Там же, с. 121.
      5. Хрестоматия по истории права и государства Дагестана XVIII-XIX вв. Ч. I. Махачкала. 1999, с. 51.
      6. МАГОМЕДОВ Р. И. Легенды и факты о Дагестане. Махачкала. 1969, с. 210.
      7. РУНОВСКИЙ А. Записки о Шамиле. М. 1989, с. 121.
      8. Из истории права народов Дагестана. Махачкала. 1968, с. 13.
      9. Кары - мера длины, составляющая 3/4 аршина.
      10. Тургаки - сельские исполнители полицейских функций.
      11. Адаты Даргинских обществ. ССКГ. Т.VII. Тифлис. 1872, с. 15.
      12. Там же, с. 17 (Примечание).
      13. Тазият - место для выражения соболезнования у мужчин.
      14. Памятники обычного права Дагестана XVII-XIX вв. М. 1965, с. 263.
      15. САНДРЫГАЙЛО И. Я. Предисловие. Адаты Дагестанской области и Закатальского округа. Тифлис. 1899, с. 19.
      16. ГАДЖИЕВА С. Ш. Одежда народов Дагестана. М. 1981, с. 125.
      17. ХАШАЕВ Х. М. Общественный строй Дагестана в XIX веке. М. 1961, с. 122.
      18. Там же, с. 140.
      19. СЕМЕНОВ Н. Туземцы Северо-восточного Кавказа. СПб. 1895, с. 285.
      20. МУСАЕВА М. К. Хваршины. XIX - началоХХ века. Махачкала. 1995, с. 156.
      21. Памятники обычного права..., с. 169.
      22. БУЛАТОВА А. Г. Лакцы. Историко-этнографическое исследование (XIX - начало XX в.). Махачкала. 2000, с. 297.
      23. ЛАДЫЖЕНСКИЙ А. М. Очерки социальной эмбриологии. Ростов-Дон. 1929, с. 181.
      24. Там же, с. 166.
      25. САНДРЫГАЙЛО И. Я. Ук. соч., с. 19.
      26. ЛЕОНТОВИЧ Р. И. Адаты Кавказских горцев. Т. I. Одесса. 1882, с. 10.
      27. Памятники обычного права..., с. 266, 66.
      28. ЛАДЫЖЕНСКИЙ А. М. Ук. соч., с. 163.
      29. Там же, с. 154.
      30. Адаты Даргинских обществ. ССКГ. Т. VII. Тифлис. 1873, с. 16.
      31. Адаты Дагестанской области и Закатальского округа. Тифлис. 1899, с. 453, 471.
      32. Из истории права народов Дагестана. Махачкала. 1968, с. 23, 22.
      33. РЕЙНКЕ Н. Горские и народные суды Кавказского края. СПб. 1912, с. 45.
      34. Из истории права..., 1968, с. 14.