Sign in to follow this  
Followers 0

Фомичева Е. А. Роль религии в общественной жизни и становление государственности в Таиланде

   (0 reviews)

Saygo

Фомичева Е. А. Роль религии в общественной жизни и становление государственности в Таиланде // Юго-Восточная Азия: актуальные проблемы развития. - 2014. - № 25. - С. 69-88.

Для того чтобы оценить религиозную ситуацию в Таиланде в начале ХХI в., следует рассмотреть общие факты и цифры, характеризующие разные религиозные общины в стране. Важно также проследить некоторые исторические тенденции, имеющие отношение к сфере религии. Кроме того, нужно понять, какое место религия занимает в жизни страны, государства и индивида, ответы на какие общественные и личные запросы она дает. На взгляд постороннего, Таиланд не испытывает проблем в сфере религии, за исключением мусульманского юга страны. Действительно, религиозная карта Таиланда представляется весьма однородной. Таиланд известен как буддийская страна, и это абсолютно верно. Большинство населения исповедует буддизм, роль которого весьма велика в истории, культуре, государственном строительстве. Национальная самоидентификация тайцев связана с буддийской религией, недаром существует поговорка: «Быть тайцем - значит быть буддистом».

Буддизм является основной религией Таиланда. По конституции, король обязательно должен быть буддистом. Одновременно, по той же конституции, он является покровителем всех религий. В то же время, попытки некоторых политических и религиозных активистов закрепить в основном законе страны исключительное положение буддизма как государственной религии не были поддержаны правительством и большей частью образованной общественности. Эта позиция представляется разумной в условиях сепаратистских настроений и обострения террористической напряженности на мусульманском, по преимуществу, юге страны. Она позволила избежать взрыва недовольства, а, следовательно, деструктивных для государства социальных последствий.

В Таиланде насчитывается около 400 тыс. буддийских монахов и более 30 тыс. храмов и монастырей. Хотя численность приверженцев других вероучений в Таиланде несравнимо меньше, чем буддистов, тем не менее, они живут в стране и имеют возможность отправлять свои религиозные культы. По данным Национальной службы статистики, из 64 млн. жителей страны 94% являются буддистами, 5% - мусульманами, примерно 0,7% - христианами. Перепись 2000 г. дает следующие цифры: буддисты - 94,6%, мусульмане - 4,6%, христиане - 0,7%, приверженцы других религиозных взглядов составляют 0,1%1. Некоторые неправительственные и религиозные органи­зации предлагают другие цифры: буддисты - от 85% до 90%, мусульмане - 10%, христиане - 1-2%2. Очевидно, что в данном случае акцентируется внимание на относительном возрастании мусульманского фактора в стране. Как видим, данные из разных источников отличаются незначительно и дают общее представление о численном соотношении приверженцев буддизма и других религий. Они подтверждают тот факт, что буддисты представляют собой самую крупную религиозную группу в стране.

Таиландский буддизм - буддизм южного течения - тхеравады (учение старцев), называемый также хинаяна (малая колесница в отличие от махаяны - великой или большой колесницы). Буддизм тхеравады имеет ряд теологических отличий от северной ветви буддизма - махаяны, связанных с представлением о личности Будды и о высшей цели приверженцев вероучения. Буддизм тхеравады проник на Индокитайский полуостров сначала из Индии с миссионерами, посылавшимися правителем империи Маурьев Ашокой в III в. до н. э., а затем - с острова Цейлон (Шри Ланка).

Буддизм сыграл большую роль в укреплении тайской государственности (подобно тому, как православие содействовало становлению государственности Киевской Руси). Эта связь между религией и государством сохранилась до настоящего времени, буддизм остается одной из скреп таиландской государственности.

Буддизм утвердился в тайских княжествах-государствах в XIII в., о чем свидетельствуют памятники материальной культуры. Например, в Чиангмае стоит копия столба Ашоки, относящаяся ко временам Менграя, правителя княжества Ланна в XIII в. В Аютхае, столице тайского государства, существовавшего в XIV-XVIII вв., можно видеть множество разрушенных буддийских храмов и статуй Будды3. После разгрома и разрушения в 1767 г. Аютхаи бирманскими войсками, центр буддийской санкгхи, в то время уже достаточно влиятельной, переместился вместе с королевской властью сначала в Тхонбури, а затем в Бангкок.

В Бангкокский период в стране была принята государственная идеология, суть которой выражалась тремя взаимосвязанными понятиями «нация-король-религия». Буддизм рассматривался как один из элементов этого идейного триединства, на котором держалась тайская государственность на протяжении ХХ века.

Целостность этой концепции стала размываться в начале ХХI в., когда участились нападки на монархию (в основном из-за рубежа), как на один из элементов этой концепции, что подрывает ее в целом. Одновременно усилилась критика поведения отдельных монахов, нарушающих устав буддийской сангхи, а также недостатков внутри самой монашеской общины. Положение дел внутри сангхи перестало быть ее внутренним делом и стало всесторонне и широко обсуждаться в обществе. Так, в сентябре 2013 г. было принято решение реквизировать значительную собственность, приобретенную для личных целей популярным монахом Нен Кхамом (в миру Вирапхоном Сикпхоном), обвиняемым в целом спектре нарушений, включая присвоение монастырских пожертвований, нарушение правил поведения монаха, интимные отношениях с несовершеннолетней. Сам он был лишен сана и скрывается от правосудия за границей4. Этот случай породил общественную дискуссию о необходимости отстранить монахов от управления церковными пожертвованиями5.

В том же 2013 году миряне во главе с влиятельным монахом Маха Быа грозились собрать 150 тыс. голосов за импичмент заместителя премьер-министра, который одобрил кандидатуру престарелого и больного монаха на пост патриарха, что вывело внутренний конфликт за пределы сангхи, в общество.

Одна из женщин сенаторов требует снять запрет для женщин входить в реликварии буддийских храмов и тем самым обеспечить равноправие. Бывший премьер-министр Таксин Чиннават резко отреагировал на критику со стороны монахов, которые публично высказались о нем по ТВ. Разразился скандал, и известный защитник традиционных ценностей Сулак Сиварак дал Таксину отпор, заявив, что «он ничего не знает о тайской культуре». В обществе возникла дискуссия о правах монахов на свободу слова6. Все это возбуждение вокруг сангхи сопровождается исходящими из-за рубежа призывами к введению в стране республики. С политической точки зрения, учитывая роль религии и монархии в Таиланде, снижение роли буддизма и изменение государственного строя могли бы породить кризис национальной идентичности, вызвать разрушение культурно-национальной среды. (Интересно, что при очевидном размывании религиозности в странах Запада, в других районах мира роль религии в общественных процессах, напротив, возрастает. Не случайно в сентябре 2013 г. в США было объявлено о создании при государственном департаменте подразделения по работе с мировыми религиями. Его глава Шон Кейси заявил: «Мое назначение говорит о признании возрастания важности религиозного фактора во внешней политике США»7.

Тайский буддизм представляет собой высоко интегрированную общность. В его рамках сложились две местные школы - Маханикай и Тхаммаютникай. В научной отечественной и зарубежной литературе их часто называют сектами (см. труды Берзина Э. О., Корнева В. И., Ребриковой Н. В.). Представляется, что правильнее было бы называть их школами, поскольку между этими двумя направлениями тайского буддизма нет непреодолимой границы и противостояния, монахи обеих школ иногда проводят совместные религиозные мероприятия. Таиландское монашество составляет единую сангху (церковную общину) во главе с патриархом, которая объединяет обе школы Маханикай и Тхаммаютникай. Однако между ними есть и некоторые различия. Несмотря на то, что Маханикай по численности во много раз превосходит более новую школу Тхаммаютникай (примерное соотношение их приверженцев 95% и 5% последователей), последняя продолжает пользоваться определенной популярностью, имеет свой главный монастырь в столице страны - ват Бовоннивет Вихан Ратчаворавихан, первым настоятелем которого был принц Монгкут. Он же был и основателем этой школы в свою бытность монахом в середине XIX в. Будущий король провел в монашестве 27 лет и хорошо изучил буддийское учение и древнюю религиозную литературу на языке пали. Его реформаторское течение Тхаммаютникай отличалось от существовавшего тогда учения Маханикай тем, что ратовало за возврат к чистоте изначального буддизма и требовало более строгого устава монастырской жизни. Школа Тхаммают и ныне имеет приверженцев среди членов королевской семьи, наследной знати, некоторых высокопоставленных чиновников. В монастыре Бовоннивет, центре этой школы, находились во временном монашестве нынешний король Пхумихон Адульядет, его сын принц Вачиралонгкон и его внук, ряд политических деятелей, в том числе бывший премьер-министр Тханом Киттикачхон.

Влияние буддизма в Таиланде распространяется на разные стороны жизни государства, страны, народа и отдельного индивида. Прежде всего, буддизм определяет мировоззрение тайца и его представления о своей земной жизни, смерти и посмертном существовании. Буддизм дает ответ на главный вопрос, который волнует любого человека - вопрос о жизни и смерти. Он предлагает верующим концепцию заслуг (бун), приобретаемых благими поступками, и теорию перерождения, которая дает мирянину надежду на лучшую следующую жизнь, переплетая предопределенность судьбы и приобретенные в жизни личные заслуги. Буддизм дал тайцам морально-этические нормы, необходимые для жизни человека. Он формирует нравственные принципы общества, определяет те заслуги, которые помогают верующему буддисту улучшить свою карму, утверждает нормы бытового поведения для каждого верующего. Простых мирян буддизм вовлекает в годовую череду праздников и обрядов, тем самым включая их в узаконенной обычаем ход жизни социума. Буддийские обряды - ежедневная практика бытовой жизни мирянина и одновременно институт его социализации, поскольку через них отдельный человек чувствует свою вовлеченность в целостную общность своего народа. Как институт социализации следует также рассматривать временное монашество, которое завершает этап становления молодого мужчины-мирянина как личности. Однако надо признать, что в настоящее время обычай временного монашества теряет свою популярность. Значительная часть молодежи, особенно в городах, не соблюдает его больше.

Буддизм предлагает два разных пути совершенствования: для монахов и для мирян. Высокий путь буддийская религия предусматривает для тех избранных, которые выбирают монашество, - отказ от мирских благ и привязанностей, выход из цепи перерождений и, в конечном итоге, достижение нирваны. Монахи проживают в монастырях, стремясь выполнять все 227 правил «Винаи»8. Главные из них: не убивать, не красть, не лгать, не употреблять спиртного, не сближаться с женщинами, не прикасаться к ним, не слушать музыку, не посещать зрелищные мероприятия, не дотрагиваться до денег, золота, серебра, преодолевать жадность, ненависть, похоть, не бояться смерти. Следует сказать, что в современном обществе ряд этих запретов снят, так монахи могут смотреть телевизор, в том числе футбольные матчи. Есть и другие послабления.

Напротив, народный буддизм - это отказ от нирваны как жизненной цели человека. Путь мирянина - это вера в то, что в процессе реинкарнации путем совершенствования своей кармы, приобретая религиозные заслуги (бун) можно улучшить свою карму и добиться нового рождения в более высоком статусе. Сангкха, а конкретнее - монахи и монастырь, дают мирянам возможность приобретения заслуг и, соответственно, улучшения своей кармы. Как пишет финская исследовательница Марья-Лина Хейкла-Хорн: «сангха является полем для приобретения заслуг»9.

Вокруг монастыря и монашеской общины исторически была сосредоточена духовная и общественная жизнь тайского крестьянина. Буддийский монастырь превратился в духовный и социальный институт общества и центр жизни сельской общины, обеспечивая общение с монахами, которые давали начатки знании детям, медицинские и житеиские советы прихожанам. В настоящее время народное образование отделено от сангхи. Согласно конституции, в стране введено всеобщее обязательное начальное образование. При монастырях продолжают учиться немногочисленные послушники, часто сироты или дети из бедных семей. На территории храмов (ватов) до сих пор проходят ярмарки и культурные фестивали. В жизнь, сосредоточенную вокруг буддийского монастыря, включаются сами монахи, миряне, следующие обычаю временного монашества, а также прихожане. Такое положение, характерное для традиционного уклада жизни общины, главным образом крестьянской, во многом сохраняется в провинциях, особенно в отдаленных от столицы, там, где буддийский ват продолжает играть социальную роль. Однако постепенно, особенно в городах, монастыри и храмы утрачивают ее, сохраняя ритуальную сторону религии.

Буддизм оказывает огромное влияние на искусство Таиланда, поскольку темы, связанные с личностью Будды, сюжеты из его земной жизни, положения его учения продолжают оставаться важным стимулом и источником для художественного творчества.

Таким образом, буддизм завоевал особое положение в стране и стал поистине народной религией, играя уникальную роль в судьбе тайцев, дав ответы на главные вопросы индивида и обеспечив самые разные потребности личности, общества и государства, охватывая религиозные, культурные, образовательные, социальные, политические стороны существования общества. Буддизм во многом сформировал национальный характер тайцев. Наконец, буддизм - один из структурных элементов таиландского общества и опора государственности в триединстве «нация-король-религия».

Особое место в Таиланде занимают буддийские монахи-отшельники, так называемые «лесные монахи», - учители и проповедники, к которым приходят в поисках нравственного прозрения, за мудрым советом и поучением. Среди них особой известностью пользуются великие учители, такие как Пхуддадаса бикху, атьан (учитель) Ман, атьан Сао Кантасило Махатхера. Многие из них обличали безнравственность общества потребления, призывали к совершенствованию личности, состраданию и помощи слабым. В поисках собственного тайского справедливого устройства общества студенческие политические активисты периода подъема демократического движения 1973-1976 гг. шли к ним в поисках специфического национального пути развития.

Некоторые из известных монахов активно участвовали в жизни крестьянской общины, не только окормляя их духовно, но и оказывая помощь в практических делах обустройства крестьянской общины, в защите прав крестьян. Со своей стороны, государство неоднократно пыталось и пытается использовать в политических целях влияние монахов на население. Так оно поступало в 60-70-е гг. ХХ в. для того, чтобы использовать их авторитет в народе для организации крестьян на борьбу против повстанческого движения компартии Таиланда. Во время студенческой революции 1973-1976 гг. симпатии сангхи разделились. Некоторые монахи поддерживали демократически настроенных левых студентов, другая часть клириков яростно выступала против них, призывая убивать «коммунистов». Правительство организовало два буддийских университета, где монахи помимо религиозного образования получают практические знания по реализации проектов развития сельской общины с тем, чтобы помогать крестьянам советом в решении насущных социальных и экономических проблем. В свою бытность премьер-министром Таксин Чиннават также делал попытки привлекать монахов для работы с крестьянами с целью реализации своих программ в провинции. Вмешательство монахов в политику и в жизненные проблемы мирян противоречат одному из принципов буддийского монаха - его неучастию в мирских делах. Однако оно совмещается с одним из положений буддизма махаяны о том, что монах может сознательно отказаться от достижения нирваны и стать бодхисатвой, посвятив себя служению людям. И среди монашества, и среди мирян ведутся дискуссии о возможности участия монахов в мирской жизни и степени такого участия.

Буддийские монахи ведут миссионерскую работу среди горных племен, приверженцев анимизма, проповедуя буддийское учение и тем самым вовлекая их в таиландское общество.

Было бы наивно полагать, что буддизм, тесно связанный с духовной и мирской жизнью общества и с тайской государственностью, смог избежать разлагающего влияния современного мира. Кризис религии, характерный для разных обществ начала ХХI века, бесспорно, затронул и таиландский буддизм, однако, здесь он зашел не так далеко, как в других странах. В тайской деревне все еще сохраняются традиции и здесь роль монастыря и монахов значительна. В городе урбанистический стиль жизни оставляет мало пространства для традиционного созерцательного стиля жизни, но и здесь буддизм продолжает оставаться жизнеспособным, многие городские жители регулярно соблюдают религиозные обряды. В то же время многих горожан, зачастую из числа имеющих высшее образование, более не устраивает традиционный буддизм. Их духовные запросы не находят реализации в рамках традиционной сангхи, которую они считают архаичной. Современное тайское городское общество выдвигает новые критерии личного успеха, связанные в основном с приобретением материального благосостояния. Характерно, что не взирая на усилившийся прозелитизм иностранных религиозных проповедников и сект таиландцы в своих духовных поисках обращаются не к ним, а к буддизму, хотя и в форме новых сект. Возможно здесь сказываются гибкость и восприимчивость тайского буддизма, а с другой стороны - его устойчивость. Несмотря на упорный натиск западного христианства в разные эпохи (в Аютхае, в Бангкокский период в ХIХ в.) в Таиланде, в отличие от Вьетнама и Филиппин, ни католичество, ни протестантизм не играют значимой роли.

В 70-е годы ХХ века в Таиланде возникли две секты - Тхаммакайя и Санти Асок, которые стали завоевывать все больше приверженцев в 80-е годы после подавления студенческого движения. (Финская исследовательница Марья Лина Хейккила-Хорн называет их «группами», Рори Маккензи - «движениями»). Их появление связывают с кризисом общества и сангхи, с новыми духовными потребностями городских, более образованных жителей. Первая из них сосредоточила внимание на особой практике медитации, которая должна способствовать внутреннему совершенствованию личности. Концентрируя внимание на хрустальном шаре, расположенном на уровне живота, последователи этой секты могут через медитацию прийти к видению Будды внутри себя. Эти практики медитации стали весьма популярны в среде интеллигенции. Храмы секты посещали принцесса Сиринтхон, генерал Чавалит Йонгчайют и Атхит Камланг-эк10. В настоящее время Фонд Тхаммакая превратился в широкое международное движение, имеет отделения в восемнадцати странах, включая Европу и Америку, свое радиовещание, издает религиозную литературу.

Секта Санти Асок проповедует аскетизм, призывает отказаться от алкоголя и курения, воздерживаться от употребления мясной пищи и т. п. Монастыри Санти Асок расположены как в Банкоке, в районе Бангкапи, так и в провинциях Сисакет, Накхон-Саван, Накхон-Патхом, Накхон-Рачасима. Вокруг монастырей созданы школы для детей, вегетарианские рестораны, издательства, занимающиеся публикацией проповедей своего религиозного учителя Пхотхирака и иной религиозной литературы, разъясняющей суть учения; базары, доходы от торговли которых идут на благотворительные цели. Ее основатель Пхотхирак был посвящен в монахи школы Тхаммаютникай, затем перешел в школу Маханикхай. Он последовательно критиковал образ жизни церковных иерархов и монахов за недостаток аскетичности. Его учение призывает вернуться к чистоте и простоте исторического буддизма. В 1975 г. Пхотхирак основал свой первый монастырь в провинции Накхон-Патхом. Он и его последователи широко пропагандировали свои взгляды в школах, университетах, других общественных местах. В 1989 г. решением Верховного совета сангхи и верховного патриарха ему было вменено немедленно отказаться от монашества. Однако Пхотхирак заявил, что не снимет монашеского сана, но выходит из официальной сангхи. В 1989 г. Пхотирак и восемьдесят его последователей были осуждены по обвинению в уголовном преступлении против религии, поскольку носили одежду буддийских монахов, не имея на это права, и поскольку они, признавая религию буддизма, не подчиняются правилам сангхи. Деятельность секты была приостановлена, но в 2010 г. все обвинения, как религиозного свойства (за нарушения правил сангхи), так и политического (за поддержку политических партий и движений и участию в политической деятельности) с ее лидера были сняты.

В настоящее время в стране действует несколько центров Санти Асок. В секте посвящают в монахи. В настоящее время в ней состоит около сотни монахов и монахинь, которые обязаны соблюдать «Правила для последователей Санти Асок», два десятка послушников и около тысячи мирян, связанных с монастырями. Десятки тысяч последователей секты живут по всей стране. Адепты и монахи секты Санти Асок принимают участие в политике. Одним из видных членов Санти Асок является известный политический деятель Чамлонг Симыанг, в его партии Паланг Тхамма состояли некоторые члены секты. Монахи Санти Асок, называвшие себя Армия Тхаммы, поддерживали его акции на улицах. Сам духовный лидер Пхотхирак лично участвовал в нескольких антиправительственных манифестациях, включая акции «желтых рубашек» против правительства Самака Сунтхаравета в 2008 г., за что руководство секты и ее члены подвергались судебным преследованиям11. Руководство Санти Асок поддерживало контакты с некоторыми политическими партиями и движениями ( Пхаланг Тхамм и Народный альянс за демократию)12.

Буддизм тхеравады исповедуют, помимо Таиланда, жители других государств Индокитайского полуострова - Камбоджи, Мьянмы, Лаоса, что является для этих стран объединяющим религиозным и культурным элементом. Незначительное по численности меньшинство населения Таиланда исповедует буддизм махаяны, в основном это этнические китайцы и вьетнамцы.

На юге страны ситуация кардинально иная - здесь меньшая часть жителей является буддистами. Большинство населения четырех южных провинций с преобладающим малайским населением, а именно: Паттани, Яла, Наратхиват, Сонгкла (частично) исповедует ислам шиитского толка. Мусульмане - вторая по численности религиозная группа страны и, несмотря на то, что в процентном соотношении они составляют незначительную часть населения, именно на мусульманском юге страны возникла конфликтная ситуация между мусульманами-сепаратистами и центральным правительством. В трех южных провинциях - Яла, Паттани и Наратхиват проживает большинство таиландских мусульман малайского происхождения. Причем среди них преобладает молодежь. По данным национального бюро статистики, за 2005 г., всего 30,4% населения в южных провинциях страны составляли мусульмане в возрасте старше 15 лет13. Эти социальные и религиозные факты следует рассматривать как значимые предпосылки для развития радикальных движений на юге страны. Небольшая часть мусульман живет в столице. По сравнению с серединой ХХ века, мусульманское присутствие в столице заметно усилилось: появились новые мечети, ряд важных государственных постов занимают мусульмане. Выходцами с юга являются, например, генерал Буньяраткалин, видный государственный и политический дея­тель Сурин Питсуван и другие. Последние 10 лет в южных провинциях страны не утихает террористическая деятельность мусульманских активистов, которые с крайней жестокостью расправляются с полицейскими, представителями местной администрации, буддийскими монахами, учителями и рядовыми гражданами. В ответ армия также жестко применяет силу. В результате погибли тысячи людей. Сепаратистские настроения в этом регионе, где в XIX в. существовали малайские султанаты, имеют давние корни. Они обострились в связи с нерешенными проблемами сегодняшнего дня. Это, прежде всего, более низкий уровень экономического развития и жизненный уровень населения, нехватка рабочих мест, преобладание представителей тайского, а не местного этноса в системе власти и управления на юге страны, недостаточно возможностей для мусульманской молодежи получить образование (особенно мусульманское), а также для ее социальной мобильности и карьерного роста и предпринимательства. Местный мусульманский сепаратизм в его террористической форме подпитывается извне и в немалой степени связан с международным исламским радикализмом, который поддерживает воинственные мусульманские сепаратистские группы среди населения таиландского юга. Напряженная обстановка на мусульманском юге негативно влияет на внутриполитическую ситуацию в стране и опосредованно воздействует на внешнюю политику Таиланда. В связи с убийством буддийских монахов на юге появились требования включить в конституцию положение о том, что буддизм является государственной религией, выдвинутые влиятельными мирянами и поддержанные некоторыми монахами, которые организовали поход со слонами на Бангкок с челобитьем к властям14. Королевская власть публично не поддержала это предложение. Во-первых, положение буддизма в стране и так исключительно. Во-вторых, в острой ситуации это еще более обострило бы ситуацию.

Помимо мусульман, принадлежащих к малайскому этносу и составляющих 2/3 от всего мусульманского населения, в стране проживают небольшие группы мусульман - выходцев из Индии, Пакистана, Бангладеш, Камбоджи, Малайзии и Индонезии. Ислам исповедуют моны и чамы, потомки древнего населения Индокитайского полуострова. В стране насчитывается 3 567 мечетей, причем 2 289 из них находятся на территории южных провинций: Паттани, Яла, Сонгкхла, Наратхиват. В последнее время строятся новые мечети, в том числе в столице.

Многие местные китайцы, составляющие вторую по численности этническую группу в стране после тайцев, исповедуют даосизм - особую китайскую систему философских взглядов, нравственных представлений и верований. Для рядового китайца-приверженца даосизма, главное исполнять традиционные ритуалы и следовать срединному пути, который не осуждает процветания и богатства. Многие китайцы одновременно являются прихожанами буддийских храмов. Вообще двойная культурная и религиозная самоидентификация характерна для многих таиландских китайцев.

Приверженцами индуизма являются в основном выходцы с полуострова Индостан, их в Таиланде насчитывается несколько тысяч. Они обосновались в основном в городах и занимаются торговлей, многие по традиции торгуют тканями, постельным бельем. Кроме того, индуизм как элемент общей культуры вплетен в тайский буддизм. При дворе сиамских королей и современных таиландских монархов буддизм сосуществует с элементами брахманизма. Так, целый ряд королевских обрядов проводится придворными брахманами (например, церемония коронации, церемония первой борозды).

Индуизм и другие религиозные учения, которые так же как буддизм пришли из Индии, не воспринимаются тайцами как нечто абсолютно чуждое, поскольку эти учения в той или иной степени вплетены в систему культурных и религиозных представлений тайцев. Так, со времен средневековья легитимность сиамских королей основывалась на положениях одновременно индуистской традиции и буддизма. Согласно первой из них, он является чакравартином или тякрапатом (по-тайски), то есть тем, кто через свою праведность заставляет мир вращаться вокруг него. Одновременно король, согласно буддийскому учению, - тхаммарача или праведный правитель, заботящийся о благе подданных и твердо придерживающийся норм буддизма. Он также является бодисатвой, то есть просвещенным, который отказался от личного достижения нирваны, чтобы помогать людям. Королевское имя указывало, что король является инкарнацией (воплощением) Индры, Шивы или Вишну (Рамы). Церемония коронования проводилась и проводится сегодня брахманами, выполняющими свои функции при королевском дворе. Некоторые индуистские ритуалы вошли как элементы в практику тайского буддизма. Например, обвязывание священной нитью людей и предметов в некоторых обрядах, а также обычай лить святую воду из морской раковины. Так, во время церемонии бракосочетания руки молодоженов обвязывают священной нитью и на голову им льют святую воду. Язык индийской культуры внятен тайцам. В культ поклонения тайцев-буддистов входят божества индуистского пантеона Шива, Индра, Ганеша и другие. Великий индийский эпос Рамаяна (Рамакиен по-тайски) - основа традиционной культуры, литературы, театра, изобразительного искусства тайцев.

Сикхи, выходцы из Индии появились в Сиаме в конце XIX в., они проживают небольшими группами в разных городах страны, где имеют 17 гурдвар (храмов). В Бангкоке их две: одна была построена в начале XX в. в торговом районе Паурат, другая - на улице Силом.

Горные племена, проживающие на севере и северо-востоке страны и сохраняющие традиционный хозяйственный уклад, исповедуют анимизм. Официальная статистика оценивает их численность примерно в 500-600 тысяч человек. Они слабо интегрированы в тайское общество. Правительство стремится через специальные программы приобщить их к общей культуре, а буддийские монахи ведут работу по их обращению их в буддизм.

В повседневной жизни тайца-буддиста элементы анимизма занимают большое место. Сильна вера в духов на северо-востоке страны, в Исане, среди буддийского населения, то есть там, где люди живут в большей близости к природе и во многом сохраняют традиционное мировоззрение. Среди самых разных этнических групп таиландского населения сохранилась устойчивая вера в потусторонние силы. Они одушевляют природу, растения и животных. Исповедуют поклонение предкам. (Мой учитель Лев Николаевич Морев хорошо знал культуру тайцев и лаосцев, последние ему говорили: «Буддизм для праздников, духи - на каждый день».) Духи охранители места «живут» в специальных домиках для духов, на полочке в доме, в провинции - в счастливом дереве-охранителе деревни. В анимизме ритуально-обрядовая сторона играет особую роль. Духам-охранителям места (дома, деревни) приносятся подношения. В разных районах и по разным случаям дары бывают разными. Это могут быть традиционные ароматические палочки, цветы, фигурки-символы слонов, буйволов. На тайский Новый год - Сонгкран, в апреле, жители деревни могут готовить настоящие пиршества для духов. Приношения могут быть индивидуальными, от семьи, от целой деревни. Духи, в представлении тайцев, влияют на безопасность, здоровье и благосостояние человека. Стремление добиться их расположения объясняется опасением перед тем злом, которое они могут принести. В то же время практичные тайцы, проявляя настойчивость в устройстве своих житейских дел, не упускают возможности заручиться благорасположением духов для успеха своего предприятия. Обычай общения с духами, соответствующие ритуалы являются частью традиционного бытового уклада, поскольку культивировать хорошие отношения с духами было заведено предками. Ритуалы поклонения духам соблюдали матери и бабушки современных тайцев, так должны делать и они. Соблюдение ритуалов дает тайцам чувство безопасности и упорядоченности бытия.

Христианство - еще одна мировая религия, которая наряду с буддизмом и исламом пришла в Таиланд извне. В отличие от буддизма, который сыграл положительную роль в период становления тайской государственности и остается одним из структурообразующих элементов тайского общества, христианство не пустило здесь глубоких корней. По разным данным, христианство исповедует от 0,5% до 0,7% населения (или от 351 987 до 438 тыс. чел.), большая часть из них - католики, более половины которых проживает в Чиангмае15. В основном это протестанты, принадлежащие к разным деноминациям. Со времен Великих географических открытий, пионерами которых выступили португальцы и испанцы, христианские миссионеры стали проникать в королевство Аютхая (Сиам). В 1511 г. португальцы захватили Малакку, которая была важнейшим противником Аютхаи того времени и установили отношения с королем Раматхибоди II, а Орден иезуитов (Общество Иисуса) основал здесь свою миссию. В XVII в. в Аютхаю прибыли французские миссионеры, которые имели обширные планы обращения в католичество местного населения, включая самого короля. Эти планы встретили отпор со стороны местной знати и буддийского духовенства. В XIX в. миссионеры-проповедники во множестве приезжали в Сиам, среди них было много протестантов. Однако ни попытки обращения тайцев в христианство в средневековой Аютхае, ни прозелитизм проповедников XIX в. не привели к массовой христианизации местного населения. В отличие от Вьетнама, где 5-7% населения исповедуют христианство и Филиппин, где 80,9 % составляют католики и 11,6% - протестанты, а также Лаоса, где в настоящее время усилилась миссионерская деятельность протестантов, христианство не имело в Таиланде успеха16.

Политика государства по отношению к религии. Буддийская монашеская иерархия тесно связана с государством. Реформа государственного управления, которая была начата королем Монгкутом в середине XIX в. и продолжена его сыном и преемником Чулалонгкорном, направленная на укрепление государственности и централизацию власти, затронула и буддийскую монашескую общину. В 1902 г. был принят Закон о сангхе, который определял отношения религиозной общины с государством. В дальнейшем в сферу деятельности государства были включены другие конфессии, их взаимоотношения с обществом и государством регулируются законом. Таиландское законодательство, закрепляя ведущую роль буддизма в стране положением о том, что король обязательно должен быть буддистом, в то же время провозглашает свободу вероисповедания. В текстах конституций 1997, 2006 и 2007 гг. содержались положения о недопустимости дискриминации личности по принципу религиозной принадлежности. Одновременно предусматривается наказание за оскорбление буддизма и буддийского монашества. Согласно Закону о сангхе от 1962 г., нарушение этих правил влечет за собой наказание в виде тюремного заключения сроком до 1 года или штрафа до 188 тыс.бат. Уголовный кодекс предусматривает наказание за оскорбление по мотивам религиозной принадлежности и беспорядки в местах религиозного поклонения или отправления религиозных служб всех официально признанных конфессий.

Вопросами взаимоотношения государства с религиозными конфессиями и объединениями занимается в настоящее время Департамент религиозных отношений при Министерстве культуры17. В его функции, в частности, входит регистрация религиозных групп, чья деятельность разрешена в стране. Департамент также осуществляет государственное финансирование буддийской сангхи. На всех уровнях власти существуют органы, отвечающие за состояние буддизма. Провинциальный буддийский комитет организует общественные работы по строительству и ремонту монастырских зданий. Администрации подчиняются десять-двадцать деревень тамбона, на территории которых находятся минимум 5 монастырей. Руководство монастырем осуществляет настоятель, назначаемый буддийским комитетом района или провинции. При каждом монастыре имеется религиозный совет, в состав которого входят старшие монахи и представители мирян - деревенская знать и уважаемые жители деревни, что дополнительно собирает вокруг монастырей сотни тысяч активных буддистов.

Ведущую роль в подготовке кадров буддийского духовенства играют специальные буддийские университеты Маха Монгкут и Маха Чулалонгкорн, расположенные в Бангкоке, которые дают монахам образование, поднимают их культурный уровень и обучают навыкам самоуправления крестьянской общины. В стране функционируют 2 крупные общественные религиозные организации: Ассоциация буддистов Таиланда и Ассоциация молодых буддистов. Эти ассоциации и их многочисленные филиалы занимаются пропагандой буддизма через ТВ, радио, печать, организуют семинары, фестивали, праздники, конкурсы и т. д., чем расширяют число мирян, причастных к жизни религиозной буддийской общины. В Бангкоке находится штаб-квартира международной организации «Всемирное братство буддистов», с которой наряду с представителями других стран поддерживают отношения буддисты России.

С середины 80-х годов Департаментом религиозных отношений при Министерстве культуры распределяются небольшие средства на поддержку небуддийских религиозных организаций. В Таиланде официально зарегистрированы следующие конфессии: буддисты, мусульмане, брахманисты-индуисты, сикхи и католики. Среди католиков выделены: приверженцы Римской католической церкви, протестанты, южные баптисты, адвентисты седьмого дня, Церковь Христа, Евангелическое братство. Не все религиозные группы регистрируются, но и те из них, которые не были зарегистрированы, а также отдельные индивидуальные проповедники имеют возможность работать в стране. В Таиланде активно действуют христианские миссионерские организации и проповедники. Наблюдатели отмечают большую веротерпимость как со стороны государства, так и со стороны населения при том, что не наблюдается отказ буддийского населения Таиланда от своей веры, несмотря на критику недостатков сангхи и отдельных монахов, не происходит и его массовой христианизации.

C 1999 г. в Таиланде действует Русская Православная церковь. Она имеет семь приходов и один монастырь. В 2008 г. православная община официально зарегистрирована и насчитывает около 1 тыс. человек, в основном русских, румын и др., а также небольшое количество тайцев. Двое из православных священников - тайцы18.

Кризис религии и религиозности населения в условиях глобализации переживают многие конфессии и страны. Затрагивает он и Таиланд. Причиной этого явления особенно в Европе и в США является то, что нравственно-этические религиозные нормы пришли в непримиримое противоречие с современным обществом потребления и индивидуализма, а религия перестала давать личности ответы на его главные экзистенциональные вопросы. Все это не могло не отразиться на положении буддийской общины и ее внутренней жизни. О наличии кризисных явлений в религиозной сфере в стране свидетельствует и появление новых сект, которые бросают вызов традиционному буддизму. С другой стороны, граждане страны - буддисты нашли решение своих проблем в рамках буддизма, хотя и в рамках новых движений. Одновременно повсеместно резко усиливаются суеверия, вера в чудеса и амулеты. В Таиланде, где вера в сверхъестественное традиционно была сильна, в наше время суеверия носят характер эпидемии. На фоне явного кризиса западных религий ислам переживает ренессанс, подчас принимая агрессивную радикальную форму, что наблюдается на таиландском юге. Таким образом очевидно, что современные проблемы, связанные с кризисом религии и религиозности проявляются и в Таиланде, но здесь эти процессы пока не носят разрушительного характера. Возможно, это связано с особой пластичностью и восприимчивостью тайского буддизма - в его в готовности включать в себя инорелигиозные элементы, что также дает основания для его стойкости.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Thai National Statistic Office. Population and housing census 2011.
2. CIA World Fact book. Thailand, 2007-02-08.
3. Cм.: Tambiah, Stanley Buddhism and the spirit cults in North-Eastern Thailand. Cambridge University Press, 1970.
4. Bangkok Post, 22 September 2013.
5. Bangkok Post, 27 September 2013.
6. Bangkok Post, 20-27 September 2013.
7. По сообщению Информационных агентств.
8. «Виная» - дисциплина, правило (пали, санскрит) - свод правил и распорядок буддийской общины (сангхи), записанный в канонических текстах.
9. Marja-Leena Heikkila-Hom. Buddhism with open eyes. Belief and Practice of Santi Asoke - bunniyom.com/openeyes.marja_leena.html
10. Там же.
11. Об этом писал Simon Montlake в статье «Thailand Tiny Buddhist Army» в The Cristian Science Monitor, 9 March 2006.
12. Подробно эти движения анализируются в книге Mac Kenzi. “New Buddhist Movements in Thailand: Towards an Understanding of Wat Phra Dhammakaya and Santi Asok”, Routledge, 2007. 13. Thai National Statistic Office. Population and housing census 2011.
14. The Nation, 26 April 2007, 14 February 2007.
15. Thai National Statistic Office. Population and housing census 2011.
16. Л. Н. Морев, говоря о Лаосе, подчеркивал, что между буддистами и христианами здесь наблюдается противостояние. 50% населения Лаоса - буддисты. Буддизм распространен в основном среди лаосцев, а вот горные племена - зона прозелитизма западных христианских конфессий. В 50-60-е годы ХХ в. в Лаос стала проникать католическая церковь. Сегодня при населении 6 млн. человек католики составляют в Лаосе по приблизительным оценкам около 40 тыс. человек. В 70-е годы в Лаос устремились протестанты из США. Особенно они активизировались после 1975 года, еще более энергично действуют - с начала XXI века. Сейчас в Лаосе около 400 конгрегаций, что составляет около 60 тыс. человек. Именно они провоцируют конфликт с буддизмом и пытаются расколоть общество.
17. Karuna Kusalasaya. Buddhism in Thailand. Its Past and Its Present.- acsesstoinsight.kusalasaya\wheel1085html. Retriv. On 1 October 2013.
18. Официальный вебсайт Православной церкви Московского патриархата в Таиланде.


Sign in to follow this  
Followers 0


User Feedback

There are no reviews to display.




  • Categories

  • Files

  • Blog Entries

  • Similar Content

    • Фестский диск: попытка анализа
      By Неметон
      Фестский диск                                                                                                                                          Место обнаружения  диска во дворце Феста
      1.     обе стороны диска покрыты оттиснутыми при помощи штемпелей печатями, что, возможно, связано с необходимостью его тиражирования. В контексте предположения о том, что возникновение дворцовых ансамблей было результатом реализации широкой строительной программы, направляемой из одного центра — Кносса, можно предположить, что содержание диска из Феста можно ретранслировать на Кносс, как возможный первоисточник зафиксированной на диске информации.

      2.     Установлено, что знаки наносились справа налево печатником левой рукой. Практика использования печатей на Крите подтверждена археологически (например, мастерская по производству печатей в Малии). Уникальность диска и его существование в единственном числе (что не исключает обнаружение подобных дисков в будущем) может указывать на специфичность содержания, которое имеет большое религиозное значение. Это подтверждает обнаружение диска в главной ячейке тайника, замаскированного в полу комнаты под слоем штукатурки, наряду с пеплом, черноземом и большим количеством обгоревших бычьих костей, что также указывает на то, что диск имеет религиозное значение и представлял несомненную ценность для тех, кто поместил его в тайник.

      3.     Тот факт, что рисунки на диске не имеют сколь-нибудь четкого соответствия в других письменностях и очень мало напоминают знаки критского рисуночного письма, а также, что количество знаков диска (45) слишком велико для буквенного письма и слишком мало для иероглифического, может указывать на то, что знаки диска не являются образчиком какой-либо письменности и являются фиксацией некой последовательности, на что указывает повторение групп знаков на сторонах А и Б.

      Фестский диск: стороны А и Б

      4.     На обеих сторонах идентичное количество делений (ячеек); сторона А – 31, сторона Б – 30.

      5.     спиральное расположение знаков указывает на солярную символику, которая, в свою очередь, позволяет связать содержание диска с мифом о Минотавре, культом лабриса и почитанием Великой богини, имевшей обширную географию (Реи, Астарты, Кибелы, Деметры, Исиды, Артемиды).

      Можно предположить, что каждый знак обозначает разные типы объектов, совокупность которых, с учетом функциональных различий, позволяет предположить фиксацию элементов некой церемонии.  Использование священных растений, музыкальных инструментов, ритуальных предметов и принесение жертв позволяет предположить, что перед нами символическое изображение религиозной церемонии. Антропоморфные знаки и сельскохозяйственные инструменты указывают на направленность церемонии – культ плодородия или Великой Богини. Отсутствие знаков с изображением плодов и т.п результатов сельскохозяйственной деятельности может рассматриваться как церемония в честь богини плодородия, предшествующая посевным работам.  Повторение знаков на стороне А и Б свидетельствует о последовательности церемонии и участии в ней на разных этапах одних и тех же объектов, т.е четкой структуре, что также можно рассматривать как доказательство сакральности события.


      Знаки фестского диска
       
      Сторона А: 3, 5, 10, 11, 17, 19, 21, 28, 31, 41, 44

      Остановимся на некоторых уникальных знаках стороны А – 3 («верховный жрец»), 5 («раб»), 10 («систр»), 21 («гребень»), 11 («плеть»), 17 («ритуальный нож»), 31 («сокол»).

      «Возвращение богини» непосредственно связано с представлениями о ее «священном браке» с божеством и зачатии дитя, знаменуя весеннее обновление. Такие священные браки богинь природы были важнейшим моментом весенних праздничных обрядов в Вавилоне (Инанна и Таммузи), брак Великой матери хеттов и Деметры и Зевса в Элевсине. Исиды и Осириса в Египте. Учитывая, что поклонение Великой Богине было распространено широко в древнем мире и, соответственно, имели схожие ритуалы поклонения. (На стороне А диска знак «плеть» расположен на условном «входе» и больше нигде не встречается). Знак «раб, пленный» целесообразно рассмотреть сквозь призму мифа о Тесее и Минотавре, т.е как участие в церемонии определенного количества подданных Крита из других регионов (не исключается ритуальный бой с быком). Знак «гребень», возможно символизирует символическое расчесывание волос Великой Богини перед тем, как она (ее изображение) покинет храм (Лабиринт). По аналогии с культами хеттов, которые носили оргиастический характер, на Крите, возможно, практиковалось самооскопление (знак «ритуальный нож») и ритуальные пляски (знак «систр»). Участие верховного жреца (без царской короны), самобичевание и самооскопление жрецов, вкупе с проведением ритуала у статуи божества в сопровождении музыки, возможно, свидетельствует о том, что церемонии, зафиксированные на стороне А, носили внутренний характер и были закрыты для непосвященных. Знак «сокол», который, как известно, в Египте символизировал Гора, сына Исиды и Осириса, который воскресил отца, убитого Сэтом. Важно также понимать, что фараона воспринимали как живое воплощение Гора. Культ Великой Богини Крита (Реи), согласно мифологии, имеет египетские корни в культе Исиды и Осириса и пришел на остров из Финикии (Библ и Тир), испытав, позднее, влияние азиатских (фригийско-колхидских) культов (Кибелы (Гекаты или Артемиды), что отразилось в предании о связи Пасифаи, колхидской принцессы, с быком Посейдона. В Вавилоне весной церемонии посвящали Мардуку в храме Эсагилы. Верховный жрец встречал царя у дверей, но не давал ему войти. Корона, скипетр и прочие царские знаки клали на специальную циновку, а самого коленопреклоненного перед святилищем царя плетью (либо самобичевание) стегал верховный жрец.


       


                                                          Богиня лабиринта (Греция)                                                                Богиня со змеями (Крит)                                                                     Кибела  
      Сторона Б: 5, 15, 16, 20, 22, 30, 36, 42, 43

      Знаки 30 («голова барана»), 20 («кувшин»), 36 («лоза»), 22 («двойная флейта»), 15 («лабрис»), 5 («ребенок») говорят о ключевых моментах, зафиксированных на стороне Б, которые заключались в выносе символов власти (лабрис) и головы барана - символа Хнума, египетского бога плодородия, который при рождении младенца в семье фараона наделял его Ка (жизненной силой). Возможно, эти два знака связаны и имеют отношение к культу младенца-Зевса (знак «ребенок») и участию в церемонии детей? Кроме того, по древнеегипетским представлениям Хнум сотворил человека на гончарном круге (солярный мотив). В Мемфисе поклонялись Ка Аписа, священного быка. Возможно, аналогичное почитание пришло на Крит? Знаки лоза, кувшина и двойной флейты могут свидетельствовать о почитании Диониса, о тесной связи которого с культом Кибелы, вплоть до полного отождествления с обрядами Великой Матери, свидетельствует Еврипид в "Вакханках". Т.о, существует достаточно обоснованное предположение о том, что Дионис соприкасается с культами Великой Матери и Артемиды Эфесской. Элевтера, особое имя, под которым эта Артемида почиталась среди ликиян, может означать Ариадну, которую Овидий называет Либерой.  Оно принадлежит ей как ставшей супругой Диониса на Крите. Дионис присутствует в легендах в качестве одного из врагов амазонок (наряду с Тесеем), преследовавшего их до Эфеса. Быть может представление о враждебности с его стороны можно объяснить обрядами, справлявшимися в его честь в Алее на ежегодном празднике Скирея. Церемонии включали бичевание женщин на алтаре этого бога. В таком обычае можно видеть отголоски оплакивания Осириса в Египте, которое сопровождалось нанесением себе увечий, а Осирис предполагает Аттиса, жреца Азиатской Матери.


      Жрецы и модель ритуальной лодки
      Наличие на обеих сторонах диска упомянутых одинаковое количество раз универсальных знаков 6 (божество), 13 (кипарис), 18 (мотыга), 37 (папирус), 40 (барабаны) и знаков, которые значительно превосходят аналогичное количество на других сторонах – 2 (курет) (14 на стороне А и 5 - на стороне Б), 12 (щит) (15-2), 7 (сосуд в виде женской груди) (3-15) может указывать на ключевые действия или этапы церемонии, в т.ч на то, что значительное преобладание системообразующих знаков 2 и 12  на стороне А указывает на шествие служителей культа Великой Богини во внутренних, закрытых для непосвященных дворах, в то время как знак 7 указывает на совершение массовых возлияний в честь Великой Богини во внешнем дворе, где участвовали рядовые общинники. К наиболее распространенным знакам (встречается более 10 раз) можно отнести знаки 2 (курет – 19 раз), 7 (сосуд – 18), 12 (щит – 17), 18 (мотыга – 10), 23 (колонна – 11), 27 (шкура – 14), 29 (козленок – 11), 35 (платан – 18). Рассмотрим указанные знаки более детально:

      Сочетание знаков 2 и 12 является наиболее распространенным и, не являясь самостоятельным, всегда находится в конце (при «чтении» слева направо) ячейки, т.о возглавляя группу знаков. Можно предположить, что данное сочетание обозначает т.н «куретов», служителей Великой Матери, наличие которых широко засвидетельствовано в древнем мире под разными именами (корибанты, дактили, кабиры, тельхины). Известно, что куреты охраняли новорожденного Зевса от Кроноса, производя шум и потрясая щитами. На стороне А данное сочетание наиболее распространено (9 раз) и его можно рассматривать, как участие служителей культа во внутренней церемонии для «посвященных». Знак 12 (щит) является сакральным предметом, о чем свидетельствуют 7 окружностей по периметру и центру круга. (аналогия с жертвенником из Маллии).  Число 7 в контексте рассматриваемой темы имеет множество аналогий: Гудеа в Месопотамии справлял посвящение своих статуй божеству торжественными церемониями, во время которых на семь дней были прекращаемы занятия, рабы и господа участвовали вместе в празднестве; помимо жертвоприношений, процессий и различных мистических церемоний, в Месопотамии служба сопровождалась музыкой и пением. Употреблялись кимвалы, флейты, 11-ти струнные арфы. Певцов и музыкантов обыкновенно было семь при вавилонском храме; перед посвящением в мистерии Великой Богини необходимо было семь раз осуществить омовение; число афинских юношей и девушек, отправившихся на Крит с Тесеем, составляло также по семь от каждого пола; в древнем Вавилоне семи планетам соответствовали главные божества месопотамского пантеона: Нинурта (Сатурн), Мардук (Юпитер), Нергал (Марс), Шамаш (Солнце), Иштар (Венера), Наб (Меркурий), Син (Луна). (Из таблички библиотека Ассура известно, что в праздник Загмук изображались страсти Бела-Мардука и его конечное торжество. Согласно тексту, Белу задерживают у судилища горы, т.е подземного царства. После пыток и допросов его вводят в гору, где он томится, охраняемый стражами. Вместе с ним уводился и убивался преступник. Жена Бела-Мардука спускается за ним в подземное царство и ищет его. Затем Бел выводится из горы для новой жизни. Этот текст показывает, что миф о Беле-Мардуке соответствует мифу о Таммузе и праздник нового года имел характер мистерий).

      Универсальные знаки 6 (божество), 13 (кипарис), 14 (корзины на коромысле), 18 (с/х орудие), 37 (папирус) и 40 (барабаны) встречаются на обеих сторонах равное количество раз. Их можно соотнести со статуями божества, священными растениями Астарты и Осириса, подношениями даров божеству в сопровождении боя ритуальных барабанов. Знаки 23 (колонна), 24 (паланкин) и 25 (судно) можно объяснить легендой о поисках Исидой гроба Осириса и использованием царем Библа ствола дерева, в котором был заключен саркофаг Осириса для подпорки крыши. Общее количество знаков «колонны» на диске – 11 (5 – на стороне А, 6 – на стороне Б), что, возможно, может служить обозначением переходов внутри дворца, либо количестве зал, где расположены священные колонны. Использование паланкинов для переноса жриц и жрецов, а также ритуальных светильников в форме кораблей (по Апулею) или священных судов для переноса изваяний божеств (Египет) известно с глубокой древности. Можно вспомнить шумерский ритуал молитвы жрецов на особом судне в море и обнаружение глиняных моделей лодок в захоронениях шумеров и египтян.

      В связи с этим представляется не случайным наличие храмовых бассейнов, служивших для омовения в храмах Месопотамии и купален в Кноссе и Фесте.

      Погребальная ладья (Египет)
      Знаки 27 (шкура вола), 29 (голова козленка), 33 (рыба), 45 (ткани) обозначают приношения. Слитки в виде шкуры известны на Крите археологически.

      Металлический слиток в виде шкуры вола (Крит)
      Приношение козленка и рыбы изображено на саркофаге из Агиа Триады. Наличие сакральных подарков в виде тканей может быть обусловлено культом Великой Богини. В этом же контексте можно рассмотреть знаки 7 (сосуд в форме женской груди), символическое изображение голубя (знак 32) (история о пропавших жрицах Исиды, упомянутая Геродотом), 34 (пчела) и 8 (рука справедливости) как символы Исиды-Маат, которые несли участники шествия.

      Наиболее распространенными сочетаниями знаков на обеих сторонах диска являются 40,24 (барабаны и паланкин), 1,13 (бегущий жрец и кипарис), 7,45 (сосуд в форме груди и ткани), 18,23 (мотыга и колонна), 25,27 (судно и шкура вола). Подобное сочетание указывает на шествие во внутреннем и внешнем дворе с использованием барабанов при выносе из дворца паланкина со статуей божества (знак 24 на стороне А встречается один раз и 4 – на стороне Б, что указывает на его участие в открытой, уличной церемонии), приношений молока из сосудов в форме женской груди и тканей божеству наряду с выносом светильников в форме ритуального судна и подношения медных слитков в форме шкуры бока. Наличие знака 23 (колонна) и с/х инструмента (знак 18 – мотыга) позволяют предположить наличие критской вариации культа Исиды и соответствующее ритуальное построение в процессе церемонии. Подкреплением служат знаки 37,35 (папирус/лоза), священные растения Осириса и символы священного брака вернувшейся богини плодородия. На это же указывает сочетание знаков 18,6 (мотыга и божество), встречающихся только на стороне А. На почитание культа быка указывает сочетание знаков 1,28 (бегущий жрец/нога быка) и 26,31 (рог/сокол), где символика Гора (сокол) также выступает в качестве части культа Исиды. Логическим продолжением выглядит сочетание знаков 36 и 6 (платан/божество), символизирующее дерево, под которым Зевс возлег с похищенной им Европой, положив начало династии Миносов. Сочетание знаков 25, 23 и 34 (судно/колонна/пчела) символизируют ритуальные светильники, колонну, внутри которой был заключен гроб Осириса и пчелу, как напоминание о том, что Зевс был вскормлен медом пчел в Диктейской пещере и молоком козы Амалфеи (соседство этих знаков на диске в ячейке А4 стороны А также может свидетельствовать в пользу этой версии).

      «Растительные» знаки 37, 13, 39, 35, 36 и 38, которые встречаются в различных сочетаниях на обеих сторонах диска, можно трактовать как изображения священных растений, присущих различным божествам:

      37 – папирус: Осирис (на голове божества корона из папируса, украшенная страусиными перьями, подобно короне на голове минойского царя из Кносса).

      13 – кипарис: Астарта, Мелькарт, Адонис (по преданию, Астарта родилась под сенью кипариса; ее сын Мелькарт, божество Тира, имел булаву из этого дерева; на Кипре на весенних празднествах в честь Адониса, бога весны финикийцев,возлюбленного Афродиты, проносили ветви кипариса)

      39 – шафран: известно, что торговля шафраном (крокусом) достигла своего пика на Крите во II тыс. до н.э. Шафрановые одежды носил Ясон во время экспедиции в Колхиду. Такжеи известно, что, согласно Гомеру, крокус вырос на месте, где Зевс возлег с Герой, т.е цветки крокуса можно рассматривать как символ «священного брака», что делает его незаменимым участником церемонии.

      35 – платан: согласно мифологии, под платаном Зевс возлег с Европой, матерью Миноса и дочерью Агенора, владыки Тира.

      36 – лоза: символ возвращения женского божества плодородия и последующего священного брака. Ярким примером могут служить празднества в честь брака Тефнут (Хатхор) и Шу и ее возвращения из Нубии. В нем участвовало все население, особенно женщины. В честь богини плясали и пели песни, в изобилии лилось вино и пиво. Существеннейшим моментом праздника было, по-видимому, торжественное шествие, во время которого изображалась встреча богини, после чего шествие возвращалось обратно в храм данного города. В процессии участвовали жрецы и жрицы, несшие культовые статуи и различные предметы ритуала. Другие жрецы несли дары - газелей, украшенных лотосами, сосуды с вином, обвитые виноградными гроздьями, сосуды с пивом, огромные букеты цветов, украшения, диадемы, ткани. Процессию сопровождали хоры жриц, певших хвалебные песни и потрясавших в такт систрами, и жрецов, игравших на флейтах и арфах. В свите Тефнут мы встречаем людей, которые изображали ударявших в бубны веселых божков Бэсов и обезьян, игравших на лирах и призывавших богиню песнями.

      38 – анемон: согласно мифам, возник из слез Афродиты по умершему Адонису, или сам Адонис был превращен в цветок по возвращении из подземного царства.

      Выводы:
      1.                 Обнаружение диска в замаскированном тайнике дворца в Фесте и наличие в ячейках тайника пепла, чернозема и большого количества обгоревших бычьих костей свидетельствует о существовании ритуала, по всей видимости, связанного с культом плодородия.
      2.                 Отсутствие сколь-нибудь четкого соответствия рисунков на диске в других письменностях и весьма незначительная аналогия со знаками критского рисуночного письма, а также несоответствие количества знаков принятым для буквенного и иероглифического письма позволяет предположить, что знаки на диске не являются письменными.
      3.                 Обнаружение в критских дворцах значительного количества печатей и их оттисков на глиняных пробках, запечатывавших сосуды, а также помещения мастерской по производству печатей в Маллии с заготовками печатей из стеатита, слоновой кости и горного хрусталя позволяет предположить критское происхождение диска.
      4.                 На критское происхождение указывает спиральное расположение знаков и солярная форма артефакта как воплощение идеи Лабиринта, типичное для минойской культуры.

                                                                                 Керамический кувшин из Феста                                                                                        Пифос из Старого дворца в Фесте
       
      5.                 Исходя из возможной классификации знаков можно предположить, что каждый знак обозначает разные типы объектов, совокупность которых, с учетом функциональных различий, позволяет предположить фиксацию элементов некой церемонии.  Использование знаков, обозначающих священные растения, музыкальные инструменты, ритуальные предметы и предметы жертвоприношения позволяет предположить, что перед нами символическое изображение религиозной церемонии. Антропоморфные знаки и сельскохозяйственные инструменты указывают на направленность церемонии – культ плодородия или Великой Богини. Отсутствие знаков с изображением плодов и т.п результатов сельскохозяйственной деятельности позволяет определить период ее проведения, как предшествующий посевным работам.  Повторение знаков на стороне А и Б свидетельствует о последовательности церемонии и ее четкой структуре, что также можно рассматривать как доказательство сакральности события.
      6.     Учитывая анализ уникальных знаков диска, можно предположить, что сторона А фестского диска является описанием закрытых ритуальных собраний, происходившей во внутренних центральных дворах, к участию в которых допускались только обитатели дворца. Знаки стороны Б показывают последовательность церемонии, происходившей во дворах, непосредственно связанных с городскими кварталами и открытых для доступа рядовых общинников в дни проведения празднеств при ведущей организационной роли «людей дворца». На центральном дворе разыгрывались самые сложные и загадочные ритуалы минойского культа с участием танцоров, изображавших божественного быка Минотавра, что нашло свое отражение в мифах о Тесее. Символическим отображением участия данников из подвластных Криту земель является знак 4 (пленник). Тесей вошел в состав группы из афинских юношей и девушек, отправившихся на Крит для участия в играх, составной части ритуальной церемонии, посвященной Великой Богине, которая проходила в Лабиринте – храме божества и резиденции критского царя-жреца.

      Театральная площадь Кносса
      7.     Четко зафиксированное количество участников церемонии (7 юношей и 7 девушек), посвящение Тесеем на Делосе статуи Афродиты (Великой Богини) и также исполнение танца, воспроизводящего геометрический узор в виде лабиринта свидетельствует о том, что в Кноссе проходила церемония с четко определенным ритуалом, который был распространенным в древнем мире. В этом контексте следует рассматривать и обнаружение в северо-западном углу кносского дворца орхестры для танцев с нанесенными на ней линиями для танцоров.

      Старый дворец в Фесте. Зрелищная лестница.
      8.                 Знаки с изображением растений, использующихся в культовых целях свидетельствует о проводимой религиозной церемонии в честь возвращения богини плодородия и имеет устойчивые связи в отраженных мифологически культах ритуалах священного брака (Тефнут и Шу, Осирис и Исида). Наличие растений, в проводимой минойцами церемонии, отраженной на диске, имеющих ближневосточные корни в культовых церемониях Финикии (кипарис, платан, анемон) и Древнего Египта (папирус, лоза) может свидетельствовать о большом влиянии религиозных традиций Ближнего Востока на формирование культа поклонения Великой Матери Крита.
      9.                 Представляется возможным связать в единое целое предание о похищении Европы из Тира быком-Зевсом, битве Тесея с Минотавром, строительстве Лабиринта Дедалом, странствиях Ио в образе коровы и почитание Баалат-Гебал в Библе. Культ Великой Богини Крита (Реи), согласно мифологии, имеет египетские корни в культе Исиды и Осириса и пришел на остров из Финикии (Библ и Тир), испытав, позднее, влияние азиатских (фригийско-колхидских) культов (Кибелы (Гекаты или Артемиды), что отразилось в предании о связи Пасифаи, колхидской принцессы, с быком Посейдона. Последовало смешение церемониала, результатом чего явилось появление критских куретов, идентичных фригийским корибантам и самофракийским кабирам, как служителям культа Великой Богини. Дмитрий Скепсийский указывал, что почитание Реи на Крите не туземного происхождения и не распространено достаточно, но что таково оно только в Фригии и Троаде. Существование лабиринта на Лемносе можно косвенно подтвердить реконструкцией возможного пути Ариадны и Дедала при бегстве с Крита на Лемнос, где существовали женские мистерии. Об этом говорит упоминание о том, что Ясон, направляясь в Колхиду, посетил Лемнос и нашел там только женщин, которые вышли ему навстречу в военных доспехах и с оружием, которое, как можно предположить, использовалось для военных танцев. Т.о, аргонавты (или Ясон в качестве предводителя) перед посещением Колхиды должны были пройти посвящение в мистерии Великой богини

                                                       Певцы. Сосуд из Агиа Триады                                                                                                                                           Финикийский орнамент 
       
       
       
       
       
       
       
       
       
       
       
       




    • Yingcong Dai. A Disguised Defeat: The Myanmar Campaign of the Qing Dynasty
      By hoplit
      Просмотреть файл Yingcong Dai. A Disguised Defeat: The Myanmar Campaign of the Qing Dynasty
       
      Yingcong Dai. A Disguised Defeat: The Myanmar Campaign of the Qing Dynasty // Modern Asian Studies. Volume 38. Issue 01. February 2004, pp 145 - 189.
      Автор hoplit Добавлен 09.01.2020 Категория Китай
    • Yingcong Dai. A Disguised Defeat: The Myanmar Campaign of the Qing Dynasty
      By hoplit
      Yingcong Dai. A Disguised Defeat: The Myanmar Campaign of the Qing Dynasty // Modern Asian Studies. Volume 38. Issue 01. February 2004, pp 145 - 189.
    • Потопы: споры богов
      By Неметон
      Огигов потоп, произошедший за за 260 лет до Девкалионова потопа (1533г до н.э) мифологически можно соотнести с правлением Инаха, легендарного основателя Аргоса и его сына Форонея. Инах являлся судьей в споре между Герой и Посейдоном за право владения страной, в результате которого Посейдон, по одной из версий, залил наводнением большую часть страны.  Это был период борьбы в Аттике, в которой эпоним потопа Огиг, будучи царем Элевсина, принял сторону титанов в борьбе с Зевсом и олимпийскими богами. Сын Инаха Фороней вытеснил из Арголиды тельхинов, мифических воспитателей Посейдона, владевших, кроме всего прочего, искусством изготовления статуй божеств (Известно, что Пирант, сын Аргоса, внук Форонея, унес статую Геры из грушевого дерева из Аргоса в Тиринф).

      Согласно Диодору Сицилийскому, тельхины, в преддверии потопа, покинули Крит (где именовались куретами) и расселились, частью, на Кипре, Родосе (где ими, по легенде, был воспитан Посейдон) и Ликии, а частью прибыли в Беотию, где, под именем тельхонов, основали храм Афины Тельхинии. На Самофракии известно существование особых жрецов-кабиров, участвоваших в ночных мистериях, которые Геродот относил к пеласгическому культу. По версии Страбона, общее количество куретов равнялось девяти, и они охраняли новорожденного Зевса на Крите. Кроме того, их отождествляли с фригийскими корибантами, предшественниками жрецов Кибелы (Реи), прибывшими из Бактрии или Колхиды. Обращает на себя внимание, что Медея, известная по мифу об аргонавтов, являлась жрицей Гекаты, богини колдовства (возможно фракийского происхождения) и ее дочерью. По одной из версий, Геката являлась дочерью Аристея, царя о. Кеос, отце Актеона (от дочери Кадма Автонои, одной из вакханок, растерзавших царя Фив Пенфея на склонах Киферона), разорванного своими 50 собаками также у Киферона (собаки – священное животное Гекаты) за то, что подглядывал за купающейся Артемидой (Гекатой). Возможно, здесь мы встречаем отголоски таинств, связанных с водой и наличием 50 жрицов и жриц божества, характерных для культа Матери богов. Упоминаемые в мифологии 50 юношей и девушек, отправившимися из Фригии с основателем Трои Илом, 50 сыновей и дочерей Даная и Египта, чей священный брак стал причиной массовой резни в Аргосе, 50 сыновей и дочерей Приама, потомка Ила, 50 сыновей и дочерей Ликаона в Аркадии – звенья одной цепи в повсеместном распространении древнего культа Матери богов.

      Жена Дардана Хриса принесла Дардану в качестве приданого священные изваяния божеств, а Дардан ввел их культ в Самофракии, но держал их истинные имена в тайне, основав сообщество жриц. Его сын Идей священные изваяния с Самофракии принес в Троаду и ввел поклонение Матери богов и ее мистерии. Учитывая, что согласно мифологии, Дардан выходец из Аркадии, то, вероятно, культ Матери богов на Самофракии действительно имел изначально пеласгическое происхождение.

      По совету царя Фригии Ил пошел за коровой и у холма Ата основал город Илион (аналогия с мифом о Кадме и создании Фив), но строить городские укрепления не стал. Когда был обозначен круг, который должен был стать границей города, Ил обратился с молитвой к Зевсу, чтобы тот явил знамение, и на следующее утро увидел перед своим шатром закопанный деревянный предмет, поросший травой – палладий. Ил воздвиг в цитадели храм, куда поместил изваяние, либо палладий упал в храм через отверстие в недостроенной крыше как раз в то место, которое для него готовили, или что после смерти Дардана его перенесли из Дардании в Илион   т.е опять на лицо традиция строительства города вокруг храма со статуей божества-хранителя (это также типично при основании колоний, в частности, финикийцами).
      Согласно мифологии, в период после Огигова потопа наблюдается миграция из района Аргоса в Египет. В первую очередь это касается истории Ио, дочери Иаса, сына Триопа, странствовавшей в образе коровы (спасаясь от преследования Геры) (аналогия с основанием Фив Кадмом и Трои Илом) и зачавшей от Зевса сына Эпафа, основателя Мемфиса. Известно также, что Апис, сына Форонея, отправился в Египет, где он стал Сераписом, т.е объединил в себе черты Аписа (быка) и Исиды, с которой иногда отождествляют Ио. Из Ливии Аргос, сын Форонея, привез ростки пшеницы в Аргос и основал храм Деметры. Т.о, Арголиду из-за потопа покинули не только тельхины, но и представители населения Аргоса. Возможно, Аттика также опустела, т.к согласно мифам, Колен вывел жителей Аттики в Мессению. Данный процесс происходил в течение 260 лет, разделявших Огигов и Девкалионов потоп.
      К моменту начала Девкалионова потопа в Аркадии, царствовал Ликаон, сын Пеласга (автохтонга Аркадии), который оскорбил богов подачей на пиру человеческого мяса, и был наказан Зевсом, наславшим второй потоп, известный, как Девкалионов. Интересна аналогия с Танталом, который подал богам мясо сына Пелопа, и Атрея, сына Пелопа, который подал брату Фиесту мясо его детей. Возможно, этот обычай был широко распространен от Фригии, откуда ведут свой род Пелопиды).
      Современниками происходящих событий стали четыре поколения аргосских царей, среди которых цари Аргоса Форбант, Триоп, Агенор, Кротоп и цари Аттики – Актей, Кекроп, Кранай. Согласно Диодору, Триоп колонизировал Родос, а его сын Агенор явился родоначальником коневодства в Арголиде Дочь его сына Кротопа Псамафа родила от Аполлона сына, который был разорван собаками (как и Актеон), за что Аполлон наслал на Аргос чуму. Современником Форбанта был Актей, тесть Кекропса, современника Триопа. Известно, что он был автохтоном, изображался в облике змея и приносил жертвы богам водой до того, как в обиход вошло вино, т.е до прихода Диониса. Ему приписывают строительство афинского Акрополя. Был судьей спора Посейдона и Афины за обладание Аттикой и первым, кто воздал почести Афине (возможная причина потопа). Кекроп, спасая населения Аттики от карийцев и беотийцев, основал 12-ти градие и первый воздал почести Зевсу как верховному богу, принося в качестве жертвы ячменные лепешки. Ему наследовал Кранай, на дочери которого был женат царь Фермопил Амфиктион, сын Девкалиона.
      После окончания Девкалионова потопа в Арголиду из Египта на 50-ти весельном судне, по пути посетив Родос, ранее колонизированный Триопом, возвращается Данай (правнук Ио). Затем, после прибытия в Арголиду 50 сыновей Эгипта и последовавшей за этим свадебной бойни, мигранты утверждаются на троне Аргоса посредством новой династии. (Существует версия, что Данай и Египт не правнуки Ио, а ее сыновья. В таком случае, это было возвращение вынужденных переселенцев домой, где их земли уже были захвачены пеласгами).

      Геланор (Пеласг), внук Кротопа, передает ему власть в Аргосе. В Аттике Амфитрион сверг Краная и захватил власть. Позднее был изгнан Эрихтонием, воспитанником дочерей Кекропа и Афины. Правнуки Даная (от Абанта (сына его дочери Гипермнестры и Линкея, выжившего сына Египта) и внучки Ликаона) Акрисий и Прет враждовали между собой, но в итоге Прет покинул Арголиду и отплыл в Ликию, откуда вернулся с войском и вынудил Акрисия разделить царство, получив Герейон (храм Геры), Тиринф и Мидею. В этот момент вокруг Тиринфа киклопы (которых привел из Ликии Прет) воздвигли стены. Внук Акрисия Персей, после убийства Медузы-Горгоны, осадил Аргос и когда Прет вышел на крепостную стену, показал ему ее голову. Прет окаменел. Персей становится царем Аргоса.
      Этот период совпадает с правлением Пандиона, сына Эрехтония, в чье царствование в Элевсин прибыла Деметра, а в Фивы – Дионис. Афинский царь Пандион ведет борьбу с царем Фив Лабдаком и его союзниками фракийцами. В материковую Грецию из Азии начинается проникновение культа Диониса, повлекшее за собой противостояние в Орхомене минийском (расправа над дочерями Миния), в Тиринфе (безумие дочерей Прета). Афамант, сын Эола, воспитатель Диониса в Беотии, был изгнан за убийство сына в припадке безумия (насланного Герой) и сын Миния Андрей выделил ему земли у Орхомена (Афамантия). Его дети Фрикс и Гела бежали в Колхиду (видимо из-за внутренних междоусобиц между наследниками). Этот также можно расценить, как сопротивление местных, культов проникновению новых, малоазийских. Стоит отметить, что Дионис, по возвращении из Индии, преследовал амазонок вплоть до Эфеса (часть их бежала на Самос), покровительница которых Артемида часто отождествляется с Гекатой. Во Фригии Рея (Кибела) посвятила его в свои таинства, и он вторгся во Фракию, где царь эдонов Ликург, оказав ему сопротивление, был лишен рассудка Реей и умерщвлен своими соплеменниками. В Орхомене и Тиринфе наблюдались массовые безумства (дочери Миния и Прета) и гибель людей (Пенфей) от рук вакханок. Из Беотии Дионис отплыл на Икарию и затем Наксос, где, будучи захвачен тирренскими пиратами, он встретил Ариадну (дочь царя Крита Миноса), оставленную Тесеем и женился на ней. В Аргосе Персей вначале также воспротивился Дионису, но, в итоге (видимо, опасаясь безумств), поставил храм.

      Персей отправился за головой Медузы Горгоны в период прибытия в Пису Пелопа (участвовал в споре за руку дочери царя Писы Эномая) и царствования в Аргосе своего деда Акрисия. Возвращаясь на о. Серифос (Сериф), где его мать Даная находилась в руках правнука Фрикса Полидекта, в районе Яффы (Средиземное море) он спасает Андромеду от морского чудовища. Возможно, отражает набег народов моря, как и Геракл впоследствии спасет в Трое Гесиону. После смерти Акрисия Персей становится царем Тиринфа, укрепляет Мидею и основывает Микены. Его сыновья Алкей и Сфенел были женаты на дочерях Пелопа.
      Т.о, Геракл вел происхождение от Амфитриона, сына Алкея и Астидамии, дочери Пелопа, с одной стороны, и, с другой, от Алкмены, дочери брата Алкея Электриона и Анаксо, дочери Алкея, т.е являлся потомком Пелопидов и Персеидов. Его родословную можно возвести к фригийскому Танталу и аргосскому Данаю, а через него к Ио. После смерти Персея и Пелопа Сфенел выделил землю Атрею (Мидею), либо Еврисфей оставил Микены для правления, отправляясь в поход в Аттику, где был убит Гиллом, сыном Геракла.
      В правление отца Лабдака (противника царя Афин Пандеона) Полидора, сына основателя Фив Кадма, брата матери Диониса Семелы, с неба упал деревянный чурбак, который он отделал медью и назвал Дионисом Кадмом.  Возможно, что изгнание Полидора было итогом создания культовой статуи Диониса, т.к Пенфей не признавал Диониса богом. Сын Лабдака Лай, изгнанный из Фив узурпаторами Зетом и Амфионом (укрепили Фивы стенами и вратами, названными в честь семи дочерей Амфиона), находит прибежище у Пелопа в Писатиде, куда он переселился из Малой Азии, вытесненный Илом, основателем Трои (при осаде Трои его кости были доставлены из Писы). После смерти Амфиона воцарился в Фивах и позднее был убит Эдипом. Эдип, разгадав загадку Сфинкса, освободил Фивы и стал царем, но потом, за убийство отца, в Фивах разразилась чума, и Эдип покинул город.
      Гераклиды смешались с дорийцами Гестиеотиды (усыновление Гилла царем Эгимием). Несмотря на предупреждение дельфийского оракула не возвращаться в Пелопоннес в течение трех поколений, Гилл вторгся в Пелопоннес и у Истма был убит в бою с царем Аркадии и Тегеи Эхемом, после чего Гераклиды обещали не возвращаться в течение ста лет. (По другой версии, сразу после победы над Еврисфеем Гераклиды встретили войско Атрея. У Истма противники стали станом, и состоялся поединок Гилла и Эхема на границе Мегариды и Коринфики). Эхем -  в списке аргонавтов, т.е смерть Гилла состоялась за два поколения до Троянской войны, в момент похода Ясона в Колхиду за золотым руном и борьбе за власть между Атреем и Фиестом в Микенах (также золотой барашек). Амфитрион был изгнан Сфенелом из Тиринфа за убийство Электриона, отца Алкмены, чьи сыновья погибли в битве с телебоями. Они вели происхождение от Гиппотои, дочери Местора, сына Персея, и Лисидики, дочери Пелопса. От этого союза родился Тафий, чей сын Птерелай (золотой волос на голове) потребовал вернуть Микены и в битве с Электрионом был убит Амфитрионом. Угнанных из Микен коров тафийцы отдали (продали?) в Элиде царю Поликсену (участник Троянской войны), которых Амфитрион потом выкупил. Т.о, смерть Амфитриона наступила в битве с минийцами и после битвы с телебоями (до начала Троянской войны).
      Сыновья царя Фив Эдипа Полиник и Этеокл начали борьбу за власть и Полиник был изгнан. Его тесть Адраст, царь Аргоса, организует поход с целью вернуть ему власть, известный, как «Семеро против Фив». В результате поход заканчивается неудачей и через десять лет организуется так называемый поход «Эпигонов», в результате которого сын Полиника Ферсандр стал царем, а сын Этеокла Лаодамант удалился в Иллирию (как и его предки Кадм и Гармония). Сын Полиника Ферсандр после взятия Фив эпигонами через 10 лет после Похода семерых погиб в начале Троянской войны в Мисии. Его внук Автесион, сын Тесамена, переселился к дорийцам, и его правнучка Аргия родила царю Спарты Аристодаму (гераклиду) близнецов, а правнук Фера основал минийско-спартанскую колонию на Фере.
      Т.о, можно подвести некоторые итоги:
      1. Согласно мифологии, после Огигова потопа наблюдалась миграция из Арголиды в Ливию и Аттики в Мессению. Легенда о странствии Ио в образе коровы отражает предание о распространении культа Исиды в его греческом варианте. Согласно мифу, из Аргоса Ио, преследуемая оводом, насланном Герой, отправилась в Додону (где находилось эпирское святилище Зевса), затем, минуя устье Дуная, через Кавказ и Колхиду, вновь в район фракийского Боспора, откуда на юго-восток, к Тарсу, и далее, на Ближний Восток, в Мидию, Бактрию и, далее, в Индию. Из Индии, минуя юго-запад Аравии, через Баб-эль-Мандебский пролив в Эфиопию и на север, к дельте Нила, в район Мемфиса, где она родила Эпафа (Аписа) и учредила поклонение Деметре (Исиде). Данная греческая версия отражает представление о распространении культа Матери богов, имевшего схожие черты в культе Кибелы (Фригия), Астарта (Финикия), Иштар (Месопотамия), Исида (Египет), Кали (Индия).

      2. С этой версией распространения культа Исиды можно соотнести миф о похищении жриц финикийцами («голубок», по Геродоту) и их последующую локализацию в Додоне (Эпир) и Ливии, где они стали жрицами-прорицательницами Амона (Зевса). (Аргос, сын Форонея, внук Инаха, брат Ио, привез из Ливии ростки пшеницы и построил первый храм Деметры Ливийской). Кроме того, согласно одной из версий мифа, Ио была похищена (либо добровольно взошла на борт судна) финикийцами в Аргосе.
      3. Распространение культа Матери богов сопряжено с преданием об изгнании из Арголиды тельхинов Форонеем в момент утверждения культа критской богини Геры. Сами тельхины славились как мастера по созданию изображений божеств (Пирант, сын Аргоса, внук Форонея, унес статую Геры из грушевого дерева из Аргоса в Тиринф). Ведут свою родословную с Родоса, где, по преданию, они воспитали Посейдона (как куреты - Зевса на Крите). Перед угрозой потопа, о которой их предупредила Артемида (Геката), они расселились в Беотии, Ликии, Сикионе и Орхомене, где в образе собак растерзали Актеона (уже в качестве служителей Артемиды-Гекаты).
      4. Количество собак (тельхинов, т.е мужчин-жрецов), растерзавших, Актеона (50), по-видимому, имеет отношение к количеству служителей культа противоположного пола Матери богов и часто упоминается в мифах. Данай, потомок Ио, прибыл из Египта с 50 дочерьми (позже в Аргос прибыли 50 сыновей Египта). Приам, царь Трои периода Троянской войны имел, согласно преданию, 50 сыновей и дочерей; Ил, выиграл на состязании во Фригии 50 юношей и девушек и затем основал Илион, ставший с Дарданией частью Трои; царь Аркадии Ликаон также имел 50 сыновей и дочерей. Т.о, культ Матери богов (Деметры-Исиды) можно локализовать в Арголиде, Аркадии и Троаде. В Малой Азии, по-видимому, культ Матери богов смешался с культом фригийской Кибелы, схожей с культом Гекаты (греч. Артемиды, возможно, имевшей фракийское происхождение), вероятно, восточного происхождения (Колхида, Бактрия) и породил фригийских корибантов, выполнявших схожие с родосскими тельхинами, критскими куретами и самофракийскими кабирами функции.
      5. Самофракийские мистерии кабиров, которые Геродот относил к пеласгическим, имеют аркадийские корни (переселение Дардана из Аркадии после Девкалионова потопа и перенос священных изваяний Идеем в Трою). Существенным отличием самофракийских мистерий является наличие на острове служительниц культа исключительно женского пола (установлено Дарданом). Мужчины могли пройти только инициацию мистерий (Орфей), но после этого покидали остров (возможно, аналогия с высадкой на Лемносе аргонавтов, где проживали только женщины). Можно предположить наличие целой сети святилищ на островах Эгейского моря.
      6. Путешествие Ио в образе коровы и основание Фив Кадмом и Трои Илом, которые также шли в след за коровой (Фтия, Мисия), свидетельствует, на наш взгляд, о распространении культа Матери Богов в Беотии и Троаде, а также наличии аналогий в организации храма (падение палладия в Трое во времена Ила и деревянного чурбака в Фивах, позднее преобразованного сыном Кадма Полидором в Диониса Кадма).
      7. Упоминание подношения в Микенах Атреем Фиесту мяса его сыновей позволяет провести аналогию с подношением мяса убитого Пелопа его отцом Танталом на пиру богов, как и Ликаоном в Аркадии. Возможно, обычай ритуального убийства царского ребенка имел место и в среде пеласгов (Аркадия) и Фригии (Пелопиды). Борьба за золотого баРФа в Микенах между Пелопидами и путешествие из Иолка Ясона за золотым руном в Колхиду можно трактовать, как борьбу за символ власти в форме (возможно, скипетра с навершием в виде головы барана, т.е связанного с культом плодородия домашнего скота и символизировал сакральную силу вождя, «превращал его власть-силу во власть-авторитет». (Возможно, что значение бараньеголового скипетра имеет отношение к культу Пта (верховного бога Мемфиса) или связано с богом хеттов Телепином, перед которым воздвигнута ель со свешивающейся шкурой овцы (аналогия с золотым руном и рощей, где оно находилось).
      8. Мифы свидетельствуют о сопротивлении автохтонного населения Аттики (Кекроп) проникновению племен из Беотии (Амфитрион) после Девкалионова потопа и дальнейшем их изгнании (Эрехтоний). В Арголиде и Микенах в результате междоусобной борьбы власть переходит к Персеидам, тесно связанными родственными браками с прибывшими из Малой Азии Пелопидами, вытесненными Илом и изначально осевшими в Элиде. После утверждения власти Атридов в Микенах и Спарте, Агамемнон попытался вернуть себе земли своих предков в Троаде либо просто разрушить ее экономическое могущество, которое не смогло подорвать даже нашествие «народов моря» и последующее разрушение Трои экспедицией Геракла (похищение Гесионы, троянской Астарты).
      9. Проникновение в материковую Грецию культа Диониса, сросшегося во Фригии с культом Кибелы (Реи), сопровождалось активным сопротивлением в Орхомене (изгнание Афаманта), Тиринфе (безумие дочерей Прета), Аргосе (сопротивление Персея) и Фивах, где оно приняло особо жесткие формы (гибель Пинфея и изгнание сына Кадма Полидора, за то, что оковал медью деревянный чурбак, упавший с небес, назвав его Дионисом Кадмом).
      10. Эпизод с разгадкой Эдипом загадки сфинкса в Фивах можно трактовать, как борьбу с малоазийскими захватчиками, возможно карийцами. (Сфинкс – известный малоазиатский мотив, типичный для хеттского искусства). Последовавшие после смерти Эдипа междоусобица его сыновей Этеокла и Полиника вовлекла в противостояние царя Аргоса Адраста, закончившееся неудачным походом «семерых против Фив» и последующим походом эпигонов. Терсандр, сын Полиника, став царем Фив, гибнет в Мисии в самом начале Троянской войны. Известно, что Фивы поразила чума, которая трактуется мифологически, как наказание за инцест Эдипа и его матери Иокасты. Продвижение Гераклидов в Пелопоннес также остановила чума, и они были вынуждены вернуться в Фессалию, откуда Гилл отправился в свой последний поход. Убивший Гилла Эхем, бывший частью войска Атрея (после гибели Еврисфея), значится в списке аргонавтов. Т.о смерть Гилла наступила до похода аргонавтов в период утверждения в Микенах власти Атрея и по времени совпадает со смертью Эдипа и началом борьбы за власть в Фивах.

    • Прилуцкий В. В. Джозеф Смит-младший
      By Saygo
      Прилуцкий В. В. Джозеф Смит-младший // Вопросы истории. - 2018. - № 5. - С. 31-42.
      В работе рассматривается биография Джозефа Смита-младшего, основоположника движения мормонов или Святых последних дней. Деятельность религиозного лидера и его церкви оказала значительное влияние на развитие Соединенных Штатов Америки в новое время. Мормоны осваивали Запад США, г. Солт-Лейк-Сити и множество поселений в Юте, Аризоне и других штатах.
      Основатель Мормонской церкви Джозеф Смит-младший (1805—1844), является одной из крупных и наиболее противоречивых фигур в истории США XIX в., не получившей должного освещения в отечественной историографии. Он был одним из лидеров движения восстановления (реставрации) истинной церкви Христа. Личность выдающегося американского религиозного реформатора остается до сих пор во многом загадкой даже для церкви, которую он создал, а также предметом дискуссий за ее пределами — в кругах ученых-исследователей. Историки дают полярные оценки деятельности религиозного лидера, вошедшего в историю как «пророк восстановления», «проповедник пограничья», «основатель новой веры», «пророк из народа — противник догматов». Первая половина XIX в. в Америке прошла под знаком «второго великого пробуждения» — религиозного возрождения, охватившего всю страну и способствовавшего возникновению новых деноминаций. Подъем религиозности был реакцией на секуляризм, материализм, атеизм и рационализм эпохи Просвещения. Одним из его центров стал «выжженный округ» («the Burned-Over District») или «беспокойный район» — западные и некоторые центральные графства штата Нью-Йорк, пограничного с колонизируемой территорией региона. Название «сгоревший округ» связано с представлением о том, что данная местность была настолько христианизирована, что в ней уже не имелось необращенного населения («топлива»), которое еще можно было евангелизировать (то есть «сжечь»). Здесь появились миллериты (адвентисты), развивался спиритизм, действовали различные группы баптистов, пресвитериан и методистов, секты евангелистов, существовали общины шейкеров, коммуны утопистов-социалистов и фурьеристов1. В западной части штата Нью-Йорк также возникло мощное религиозное движение мормонов.
      Джозеф (Иосиф) Смит родился 23 декабря 1805 г. в местечке Шэрон, штат Вермонт, в многодетной семье фермера и торговца Джозефа Смита-старшего (1771 — 1840) и Люси Мак Смит (1776— 1856). Он был пятым ребенком из 11 детей (двое из них умерли в младенчестве). Семья имела английские и шотландские корни и происходила от иммигрантов второй половины XVII века. Джозеф Смит-младший являлся американцем в шестом поколении2. Дед будущего пророка по материнской линии Соломон Мак (1732—1820) участвовал в войне за независимость США и был некоторое время в Новой Англии преуспевающим фермером, купцом, судовладельцем, мануфактуристом и торговцем земельными участками. Но большую часть жизни его преследовали финансовые неудачи, и он не смог обеспечить своим детям и внукам высокий уровень жизни. Если родственники Джозефа Смита по отцовской линии преимущественно тяготели к рационализму и скептицизму, то родня матери отличалась набожностью и склонностью к мистицизму. Так, Соломон Мак в старости опубликовал книгу, в которой свидетельствовал, что он «видел небесный свет», «слышал голос Иисуса и другие голоса»3.
      Семья Джозефа рано обеднела и вынуждена была постоянно переезжать в поисках заработков. Смиты побывали в Вермонте, Нью-Гэмпшире, Пенсильвании, а в 1816 г. обосновались в г. Пальмира штата Нью-Йорк. Бедные фермеры вынуждены были упорно трудиться на земле, чтобы обеспечивать большое семейство, и Джозеф не имел возможности и средств, чтобы получить полноценное образование. Он овладел только чтением, письмом и основами арифметики. Несмотря на отсутствие систематического образования, Джозеф Смит, несомненно, являлся талантливым человеком, незаурядной личностью. Создатель самобытной американской религии отличался мужеством, стойкостью характера и упорством еще с детства. Эти качества помогли ему в распространении своих идей и организации новой церкви. Известно, что в семилетием возрасте Джозеф заболел во время эпидемии брюшного тифа, охватившей Новую Англию. Он практически выздоровел, но в его левой ноге развился очаг опасной инфекции. Возникла угроза ампутации. Мальчик мужественно, не прибегая к единственному известному тогда анестетику — бренди, перенес болезненную операцию по удалению поврежденной части кости и пошел на поправку. Некоторые психоаналитики и сторонники психоистории видят в подобных «детских травмах», тяжелых переживаниях, связанных с болью или потерей близких людей, существенный фактор, повлиявший на особенности личности и поведения будущего пророка мормонов. Во взрослой жизни Смит переживал «ощущение страданий и наказания», а также «уходил» в «мир фантазий» и «нарциссизма»4.
      В январе 1827 г. Джозеф женился на школьной учительнице Эмме Хейл (1804—1879), которая родила ему 11 детей (но только 5 из них выжили). В 1831 г. чета Смитов усыновила еще двух детей, мать которых умерла при родах. Старший сын Джозеф Смит III (1832—1914) в 1860 г. возглавил «Реорганизованную Церковь» — крупнейшее религиозное объединение мормонов, отколовшееся от основной церкви, носящее теперь название «Содружество Христа». Семья Смитов формально не принадлежала ни к одной протестантской конфессии. Некоторые ее члены временно присоединились к пресвитерианам, другие пытались посещать собрания методистов и баптистов5. Смиты отличались склонностью к мистицизму и даже имели чудесные «видения». Члены семейства занимались кладоискательством и поддерживали народные верования в существование «волшебных (магических) камней»6.
      Атмосфера религиозного брожения наложила отпечаток на период юности Джозефа, который интересовался учениями различных конкурирующих Церквей, но пришел к выводу об отсутствии у них «истинной веры». Он писал в своей «Истории», являющейся частью Священного Писания мормонов: «Во время этого великого волнения мой разум был побуждаем к серьезному размышлению и сильному беспокойству; но... я все же держался в стороне от всех этих групп, хотя и посещал при всяком удобном случае их разные собрания. С течением времени мое мнение склонилось... к секте методистов, и я чувствовал желание присоединиться к ней, но смятение и разногласие среди представителей различных сект были настолько велики, что прийти к какому-либо окончательному решению... было совершенно невозможно»7.
      Ранней весной 1820 г. у Джозефа было «первое видение»: в лесной чаще перед будущим лидером мормонов явились и разговаривали с ним Бог-отец (Элохим) и Бог-сын (Христос). Они заявили Смиту, что он «не должен присоединяться ни к одной из сект», так как все они «неправильны», а «все их вероучения омерзительны». С тех пор видения регулярно повторялись. Смит признавался, что в период 1820—1823 гг. в «очень нежном возрасте» он «был оставлен на произвол всякого рода искушений и, вращаясь в обществе различных людей», «часто, по молодости, делал глупые ошибки и был подвержен человеческим слабостям, которые... вели к разным искушениям» (употребление табака и алкоголя). «Я был виновен в легкомыслии и иногда вращался в веселом обществе и т.д., чего не должен был делать тот, кто, как я, был призван Богом», что было связано с «врожденным жизнерадостным характером»8.
      В первой половине 1820-х гг. Джозеф пережил опыт «обращения» и приобрел ощущение того, что Иисус простил ему грехи. Это вдохновило его и способствовало тому, что он начал делиться посланием Евангелия с другими людьми, в частности, с членами собственной семьи. В то время семья Смитов пережила ряд финансовых неудач, а в 1825 г. потеряла собственную ферму. Джозеф чувствовал себя обездоленным и не видел никаких шансов для семьи восстановить утраченное положение в обществе. Это обстоятельство только усилило в нем религиозную экзальтацию. Склонность к созерцательности и «пылкое воображение» помогали ему. У Смита проявился талант проповедника. Он начал произносить речи по примеру методистских священников, постепенно уверовав в то, что «через него действует Бог». Окружавшие его люди поверили, что у него есть «выдающийся духовный дар», то есть способность к пророчествам, описанная в Ветхом Завете.
      21 сентября 1823 г., по словам Джозефа, в его комнате появился божественный вестник — ангел Мороний, рассказавший ему о зарытой на холме «Книге Мормона», написанной на золотых листах и содержавшей историю древних жителей Американского континента. Ангел заявил, что в ней содержится «полнота вечного Евангелия». Вместе с листами были сокрыты два камня в серебряных оправах, составлявшие «Урим и Туммим», необходимые для перевода книги с «измененных египетских» иероглифов на английский язык9. Всего Мороний являлся будущему мормонскому пророку не менее 20 раз. В течение жизни помимо Бога-сына, Бога-отца и Морония Джозефу являлись десятки вестников: Иоанн Креститель, двенадцать апостолов, Адам и Ева, Авраам, Моисей, архангел Гавриил-Ной, Святые Ангелы, Мафусаил, Илия, Енох и другие библейские патриархи и святые.
      В сентябре 1827 г. ангел Мороний, якобы, позволил взять обнаруженные на холме Кумора под большим камнем недалеко от поселка Манчестер на западе штата Нью-Йорк золотые пластины10. Джозеф Смит перевел древние письмена и в марте 1830 г. их опубликовал. «Книга Мормона» описывала древние цивилизации — Нефийскую и Ламанийскую, будто бы существовавшие в Америке в доколумбовую эпоху. В ней также рассказывалось об иаредийцах, покинувших Старый Свет и переплывших Атлантический океан «на баржах» во времена возведения Вавилонской башни, приблизительно в 2200 г. до н.э. В 600 г. до н.э. эта цивилизация погибла и ей на смену пришли мулекитяне и нефийцы. Они переселились в Новый Свет (в новую «землю обетованную») из Палестины в период разрушения вавилонянами Храма Соломона в Иерусалиме. Мулекетяне смешались с нефийцами, которые создали развитую цивилизацию с множеством городов, многомиллионным населением и развитой экономикой. Нефийцы длительное время оставались правоверными иудеями по вере и крови. В 34 г. среди них проповедовал Иисус Христос, и они обратились в христианство. Но постепенно в Нефийской цивилизации нарастали негативные и разрушительные тенденции, в течение 200 лет после пришествия Христа она деградировала и погрузилась в язычество. В ней постепенно вызрел новый «языческий» этнос — ламанийцы — истребивший к 421 г. всех «правоверных» нефийцев. Именно ламанийцы стали предками современных американских индейцев, которых стремились обратить в свою веру мормоны. Представления о локализации описанных в «Книге Мормона» событий носят дискуссионный характер. Часть мормонских историков полагает, что речь идет о Северной Америке и древней археологической культуре «строителей курганов». Другие мормоны считают, что события их Священного Писания произошли в Древней Мезоамерике, где иаредийцами были, вероятно, ольмеки, а нефийцами и ламанийцами — цивилизация майя11.
      Ближайшим помощником и писарем Джозефа Смита во время работы над переводом «Книги Мормона» был Оливер Каудери. Согласно вероучению мормонов, Смиту и Каудери в мае-июне 1829 г. явились небесные вестники: Иоанн Креститель, апостолы Пётр, Иаков и Иоанн. Они даровали им два вида священства («Аароново» и «Мелхиседеково»), провозгласили их апостолами, вручили им «ключи Царства Божьего», то есть власть на совершение таинств, необходимых для организации церкви. 6 апреля 1830 г. Джозеф Смит на первом собрании небольшой группы сторонников нового учения официально учредил «Церковь Иисуса Христа Святых последних дней». Он стал ее первым президентом и пророком, возвестившим о «восстановлении Евангелия». Все остальные христианские церкви и секты были объявлены им «неистинными», виновными в «великом отступничестве» и погружении в язычество.
      Летом-осенью 1830 г. члены новой религиозной общины и лично Джозеф приступили к активной миссионерской деятельности в США, Канаде и Англии. Проповеди мормонского пророка и его последователей вызывали не только положительные отклики, но и сильную негативную реакцию. Уже летом 1830 г. враги Джозефа пытались привлечь его к суду, нападали на новообращенных соседей, причиняли вред их имуществу. Миссионеры проповедовали также на окраинах страны среди американских индейцев, которых считали потомками народов, упомянутых в «Книге Мормона». Первый мормонский пророк в 1831—1838 гг. проделал путь в 14 тыс. миль (около 24 тыс. км). Он «отслужил» во многих штатах Америки и в Канаде 14 краткосрочных миссий12. Постепенно сформировалась современная структура Мормонской церкви, во главе которой находятся президент-пророк и два его советника, формирующих Первое или Высшее президентство, Кворум Двенадцати Апостолов, а также Совет Семидесяти. Местные приходы во главе с епископами образуют кол, которым руководят президент, два его помощника и высший совет кола из 12 священнослужителей. Колы объединяются в территорию, во главе которой находится председательствующий епископат (президент и два советника).
      Джозеф Смит уже в начале своей деятельности ориентировал себя и окружающих на достижение значительных результатов. Советник Смита в 1844 г. Сидней Ригдон свидетельствовал: «Я вспоминаю как в 1830 г. встречался со всей Церковью Христа в маленьком старом бревенчатом домике площадью около 200 квадратных футов (36 кв. м) неподалеку от Ватерлоо, штат Нью-Йорк, и мы начинали уверенно говорить о Царстве Божьем, как если бы под нашим началом был весь мир... В своем воображении мы видели Церковь Божью, которая была в тысячу раз больше... тогда как миру ничего еще не было известно о свидетельстве Пророков и о замыслах Бога... Но мы отрицаем, что проводили тайные встречи, на которых вынашивали планы действий против правительства»13.
      В связи с преследованиями первых мормонов в восточных штатах Джозеф в конце 1830 г. принял решение о переселении на западную границу Соединенных Штатов — в Миссури и Огайо, где предполагалось построить первые поселения и основать храм. В 1831 — 1838 гг. сначала сотни, а потом и тысячи Святых продали имущество (иногда в ущерб себе) и преодолели огромное по тем временам расстояние (от 400 до почти 1500 км). Они основали несколько поселений в Миссури, где предполагалось возвести храм в ожидании второго пришествия Христа, а также в Огайо. Центром движения стал г. Киртланд в штате Огайо, где мормоны, несмотря на лишения и трудности, построили в 1836 г. свой первый храм. Джозеф постоянно проживал в Киртланде, но часто наведывался к своим сторонникам в штат Миссури.
      В 1836 г. члены Мормонской церкви решили заняться банковским бизнесом и основать собственный банк. В январе 1837 г. ими было учреждено «Киртландское общество сбережений», в руководство которого вошел Джозеф Смит. Это был акционерный банк, созданный для осуществления кредитных операций и выпустивший облигации, обеспеченные приобретенной Церковью землей. Но в мае 1837 г. Соединенные Штаты поразил затяжной финансовый и экономический кризис, жертвой которого стал и мормонский банк. Часть мормонов, доверившая свои сбережения потерпевшему крах финансовому институту, обвинила Смита в возникших проблемах и возбудила против него судебные дела. Мормонский пророк вынужден был бежать из Огайо в Миссури14. Всего за время пребывания Смита от Мормонской церкви откололись 9 разных групп и сект (в 1831—1844 гг.).
      Местное население в Миссури («старые поселенцы», преимущественно по происхождению южане и рабовладельцы) враждебно отнеслось к новым переселенцам-северянам. Мормонский пророк и его окружение вынуждены были регулярно участвовать в возбуждаемых их врагами многочисленных гражданско-правовых тяжбах и уголовных процессах. Несколько раз Джозефа Смита арестовывали и сажали в тюрьму. В 1832—1834 и 1836 гг. произошли волнения, и мормонов начали изгонять из районов их проживания. В ходе одного из таких массовых беспорядков Джозефа вываляли в смоле и перьях и едва не убили. В 1838 г. конфликт перерос в так называемую «Мормонскую войну в Миссури» между вооруженными отрядами Святых («данитами» или «ангелами разрушения») и милицией (ополчением штата). Состоялось несколько стычек, и даже произошли настоящие сражения, в ходе которых погибли 1 немормон и 21 мормон, включая одного из апостолов. Руководство Миссури потребовало от мормонов в течение нескольких месяцев продать свои земли, выплатить денежные компенсации штату и покинуть территорию15.
      В начале 1839 г. мормоны вынуждены были переселиться на восток — в Иллинойс, где они построили «новый Сион» — крупный населенный пункт Наву. Наву располагался в излучине реки Миссисипи на крайнем западе штата. Вследствие притока обращенных в новую веру иммигрантов из Великобритании и Канады поселение быстро выросло в большой по тем временам город, насчитывавший 12 тыс. человек. Наву конкурировал как со столицей штата, так и с крупнейшим центром Иллинойса — Чикаго16. Джозеф Смит в Наву занимался фермерским хозяйством и предпринимательством, купив магазин товаров широкого потребления. Он участвовал в организации школьного образования в городе. Сохранились бревенчатая хижина, в которой первоначально жила семья Смитов, и двухэтажный дом, получивший название «Особняк», в который она переехала летом 1843 года.
      В ноябре 1839 г. Джозеф Смит встречался в Вашингтоне с сенаторами, конгрессменами и лично с президентом США Мартином Ван Бюреном. Он просил содействия в получении компенсации за ущерб и потери, которые понесли Святые. В результате «гонений» в Миссури ими было утрачено имущество на 2 млн долларов. Смита неприятно удивил ответ президента. Ван Бюрен цинично заявил: «Ваше дело правое, но я ничего не могу сделать для мормонов», поскольку «если помогу вам, то потеряю голоса в Миссури». Несмотря на «полную неудачу» в столице, Джозеф занялся миссионерством. С «большим успехом» он «проповедовал Евангелие» в Вашингтоне, Филадельфии и других городах восточных штатов и вернулся в Наву только в марте 1840 года17.
      В 1840—1846 гг. Святые создали в Наву свой новый храм, возведение которого стало одной из самых масштабных строек в Западной Америке. Бедность мормонов, среди которых было много иммигрантов, и отсутствие финансовых средств затянули строительство. В недостроенном храме начали проводиться религиозные ритуалы и обряды, разработанные Смитом. Мормонский пророк обнародовал откровения о необходимости крещения за умерших предков, а также совершения обрядов «храмового облечения» и «запечатывания» мужей и жен «на всю вечность». В 1843 г. Джозеф выступил за восстановление многоженства, существовавшего у древних евреев в библейские времена. Он делал подобные заявления еще с 1831 г., но Церковь официально признала подобную практику только в 1852 году. Современники и историки более позднего времени видели в мормонской полигамии протест против норм викторианской морали18.
      Исследователи называют имена до 50 полигамных жен Смита, но большинство предполагает, что в период 1841 — 1843 гг. он заключил в храме «целестиальный (небесный или вечный) брак» с 28—33 женщинами в возрасте от 20 до 40 лет. Многие из них уже состояли в официальном браке или были помолвлены с другими мужчинами.
      Они были «запечатаны» с мормонским пророком только для грядущей жизни в загробном мире. Некоторые жены Смита впоследствии стали полигамными супругами другого лидера мормонов — пророка Бригама Янга. Неясно, были ли это только духовные отношения, на чем настаивают сторонники «строгого пуританизма» Джозефа, или же полноценные браки. В настоящее время (2005—2016 гг.) проведен анализ ДНК 9 из 12 предполагаемых детей Смита от полигамных жен, а также их потомков. В 6 случаях был получен отрицательный ответ, а в 3 случаях отцовство оказалось невозможно установить или же дети умерли в младенчестве19.
      Законодательная ассамблея Иллинойса даровала г. Наву широкую автономию на основании городской хартии. Мэром города был избран Джозеф. Мормоны образовали собственные большие по численности вооруженные формирования — «Легион Наву», формально входивший в ополчение (милицию) штата и возглавлявшийся Джозефом Смитом в звании генерала. Таким образом, мормонский пророк сосредоточил в своих руках не только неограниченные властные религиозно-церковные полномочия над Святыми, но и политическую, а также военную власть на территориальном уровне. Община в Наву де-факто стала «государством в государстве». Кроме того, в январе 1844 г. Джозеф был выдвинут мормонами в качестве кандидата в президенты США. Любопытно, что он был первым в американской истории кандидатом, убитым в ходе президентской кампании. Религиозный деятель являлся предшественником другого известного мормона — Митта Ромни, одного из претендентов от республиканцев на пост президента на выборах 2008 года. Ромни также безуспешно пытался баллотироваться на высшую должность в стране от Республиканской партии в ходе избирательной кампании 2012 года.
      Во время президентской кампании 1844 г., когда наблюдалась острая борьба за власть между двумя ведущими партиями страны — демократами и вигами — Смит сформулировал основные положения мормонской политической доктрины, получившей название «теодемократия». По его мнению, власть правительства должна основываться на преданности Богу во всех делах и одновременно на приверженности республиканскому государственному строю, на сочетании библейских теократических принципов и американских политических идеалов середины XIX в., базирующихся на демократии и положениях Конституции США. Признавались два суверена: Бог и народ, создававшие новое государственное устройство — «Царство Божие», которое будет существовать в «последние дни» перед вторым пришествием Христа. При этом предполагалось свести до минимума или исключить принуждение и насилие государства по отношению к личности. Власть должна действовать на основе «праведности». Более поздние руководители Святых усилили религиозную составляющую «теодемократии», хотя формально мормонские общины к «чистой теократии» так и не перешли20. В реальной практике церковь мормонов эволюционировала от организации, основанной на американских демократических принципах, в направлении сильно централизованной и авторитарной структуры21.
      Главной причиной выдвижения Смита в президенты мормоны считали привлечение внимания общественности к нарушениям их конституционных прав (религиозных и гражданских), связанных с «преследованиями», «несправедливостью» и необходимостью компенсации за утерянную собственность в Миссури22. Мормоны, как правило, поддерживали партию джексоновских демократов, но в их президентской программе 1844 г. ощущалось также сильное вигское влияние, поскольку в ней нашли отражение интересы северных штатов. Смит придерживался антирабовладельческих взглядов, но отвергал радикальный аболиционизм. В предвыборной платформе Джозефа можно выделить следующие пункты: 1) постепенная отмена рабства (выкуп рабов у хозяев за счет средств, получаемых от продажи государственных земель); 2) сокращение числа членов Конгресса, по меньшей мере, на две трети и уменьшение расходов на их содержание; 3) возрождение Национального банка; 4) аннексия Техаса, Калифорнии и Орегона «с согласия местных индейцев»; 5) тюремная реформа (проведение амнистии и «совершенствование» системы исполнения наказаний вплоть до ликвидации тюрем); 6) наделение федерального правительства полномочиями по защите меньшинств от «власти толпы», из-за которой страдали мормоны (президент должен был получить право на использование армии для подавления беспорядков в штатах, не спрашивая согласия губернатора)23.
      В 1844 г. мормонские миссионеры в разных регионах страны вели помимо религиозной пропаганды еще и предвыборную агитацию. Политические устремления Святых последних дней порождали подозрения в существовании «мормонского заговора» не только против Соединенных Штатов, но и всего мира. Современников настораживали успехи в распространении новой религии в США, Великобритании, Канаде и в странах Северной Европы. Враги и «отступники» обвиняли мормонов в том, что они, якобы, задумали создать «тайную политическую империю», стремились организовать восстания индейцев-«ламанийцев», захватить власть в стране и даже мечтали о мировом господстве. Этим целям должен был служить секретный «Совет Пятидесяти», образованный вокруг Джозефа из его ближайших сподвижников. Предположения о политическом заговоре носят дискуссионный характер. Отдельные высказывания Джозефа и планы по распространению мормонизма во всем мире, в том числе в России, косвенно свидетельствуют об огромных амбициях, в том числе и политических, лидера мормонов и его окружения. Так, в мае 1844 г. мормонский пророк заявил, что он является «единственным человеком с дней Адама, которому удалось сохранить всю Церковь в целости», «ни один человек не проделал такой работы» и даже «ни Павлу, ни Иоанну, ни Петру, ни Иисусу это не удавалось»24.
      В начале лета 1844 г. произошли роковые для Святых события. Отколовшаяся от Церкви группа мормонов во главе с Уильямом Ло выступила против Смита. Она организовала типографию и начала выпускать оппозиционную газету «Nauvoo Expositor», в которой разоблачала деятельность пророка, пытавшегося «объединить церковь и государство», а также его «ложные» и «еретические» учения о множестве богов и полигамии25. По приказу мормонского лидера, в городе было введено военное положение. Бойцы из «Легиона Наву» разгромили антимормонскую типографию и разбили печатный станок. Возникла угроза войны между немормонами и мормонским ополчением. Губернатор штата, настроенный негативно по отношению к Святым, решил использовать милицию для предотвращения дальнейших беспорядков и кровопролития. Джозеф бежал в Айову, но получил гарантии от властей и до суда по обвинению в государственной измене (из-за неправомерного введения военного положения и разгрома типографии) был заключен в тюрьму в г. Картидж (Карфаген). С ним оказались его брат Хайрам, являвшийся «патриархом Церкви», а также ближайшие друзья и сторонники. «Легион Наву» в случае волнений мог быть использован для защиты Смита, но его командование не проявило активности и не предприняло мер по спасению своего командующего.
      Вечером 27 июня 1844 г. на тюрьму напала вооруженная толпа примерно из 200 противников мормонов. В завязавшейся перестрелке (Смит был вооружен пистолетом и сумел ранить 2 или 3 нападавших) мормонский пророк и его брат были убиты. Тело Джозефа было захоронено в тайном месте недалеко от его дома, чтобы избежать надругательств над ним. Несколько раз место погребения менялось и в результате было утеряно. Только в 1928 г., спустя более 80 лет после трагических событий, тело было вновь обнаружено и торжественно погребено на новом месте в Наву. Могилы Джозефа, Хайрама и Эммы стали одной из исторических достопримечательностей города. Смерть Смита привела к расколу в рядах Церкви, который был относительно быстро преодолен. Большинство мормонов признали лидерство нового пророка Б. Янга и последовали за ним в Юту — в то время спорную пограничную территорию между Мексикой и Соединенными Штатами, где они надеялись обрести убежище и спастись от гонений.
      Джозеф Смит по-прежнему остается наиболее спорной фигурой в истории Соединенных Штатов XIX века. Оценки личности Джозефа и его исторической роли носят противоположный характер. Мормоны и близкие к ним историки идеализируют своего первого пророка, полагая, что он «заложил фундамент самой великой работы и самого великого устроения из всех, когда-либо установленных на Земле». Они полагают, что его «миссия имела духовную природу» и «исходила непосредственно от Бога»26. Джозеф Смит являлся «председательствующим старейшиной, переводчиком, носителем откровений и провидцем», который «сделал для спасения человечества больше, чем какой- либо другой человек, кроме Иисуса Христа»27.
      В период жизни Смита, а также после его гибели в США вышло множество критических статей и антимормонских книг, в которых разоблачалось новое религиозное учение. Современники сравнивали руководителя мормонов с Мухаммедом и обвиняли в «фанатизме» и желании «создать обширную империю в Западном полушарии». Критики мормонизма указывали, как правило, на «необразованность» или «полуграмотность» Джозефа Смита. Они утверждали, что авторами «Книги Мормона» и его откровений от имени Бога в действительности были советник лидера Святых Сидней Ригдон и люди из ближайшего окружения. «Антимормоны» создали негативный образ Джозефа, полагая, что он отличался крайне властолюбивым характером, «непомерными амбициями», аморальностью, провозгласил множество несбывшихся пророчеств и являлся инициатором учреждения в США полигамии28.
      В действительности историческая роль Джозефа Смита огромна. Можно согласиться с мнением известного американского историка Роберта Ремини, который в 2002 г. писал: «Пророк Джозеф Смит, безусловно, является самым крупным реформатором и новатором в американской религиозной истории»29. Исследователи, как правило, сравнивают Смита с его известными современниками: проповедником, писателем и философом-трансценденталистом Ральфом Уолдо Эмерсоном (1803—1882), а также негритянским «пророком» Натом Тернером (1800—1831), предводителем восстания рабов в Вирджинии в 1831 году. Значительное влияние мормоны оказали на процесс колонизации территорий Запада, особенно на освоение Юты. Мормонизм вырос из англосаксонского протестантизма, но одновременно противопоставил себя ему, выступив антагонистом. Мормонизм стремился к возрождению забытой и отрицаемой христианством нового времени библейской традиции, связанной с пророками, апостолами и пророчествами, откровениями и чудесными знамениями, явлениями божественных личностей и ангелов. Многоженство также воспринималось как попытка восстановления практики древних семитов времен Ветхого Завета.
      Известность в стране Джозеф Смит получил в 24 года после публикации «Книги Мормона», которая широко обсуждалась в прессе и среди публицистов. Он являлся харизматичным лидером, обладал даром убеждения и организаторским талантом. «Носитель откровений» занимался также финансово-экономической деятельностью и политикой. Джозеф Смит заложил основы будущего экономически процветавшего мормонского квазигосударственного образования Дезерет на территории штата Юта, существовавшего в 1840—1850-е годы. Он был создателем новой религии, быстро распространяющейся во многих странах мира и объединяющей в настоящее время более 15 млн последователей (почти 2/3 из них проживают за пределами США).
      Примечания
      Статья подготовлена при финансовой поддержке гранта Президента Российской Федерации № МД-978.2018.6. Проект: «Социальный протест, протестные движения, религиозные, расовые и этнические конфликты в США: история и современные тенденции».
      1. CROSS W. R. The Burned-over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800—1850. Ithaca. 2015 (1-st edition — 1950), p. 3—13. См. также: WELLMAN J. Grass Roots Reform in the Burned-over District of Upstate New York: Religion, Abolitionism, and Democracy. N.Y. 2000.
      2. Biographical Sketches of Joseph Smith, the Prophet, and His Progenitors for Many Generations by Lucy Smith, Mother of the Prophet. Liverpool-London. 1853, p. 38—44.
      3. BUSHMAN R.L. Joseph Smith and the Beginnings of Mormonism. Urbana. 1984, p. 11-19.
      4. Cm.: MORAIN W.D. The Sword of Laban: Joseph Smith, Jr. and the Dissociated Mind. Washington. D.C. 1998; BROWN S.M. In Heaven as It Is on Earth: Joseph Smith and the Early Mormon Conquest of Death. Oxford-N.Y. 2012.
      5. BUSHMAN R.L. Op. cit., p. 53-54.
      6. MORAIN W.D. Op. cit., p. 9-11.
      7. СМИТ ДЖ. История 1:7-8.
      8. Там же, 1:13-20, 1:28.
      9. REMINI R.V. Joseph Smith. N.Y. 2002, p. 40-45.
      10. СМИТ ДЖ. Ук. соч. 1:59.
      11. HILLS L.E. New Light on American Archaeology: God’s Plan for the Americas. Independence, 1924; CHASE R.S. Book of Mormon Study Guide. Washington. UT. 2010, p. 65—66. Также см.: ЕРШОВА Г.Г. Древняя Америка: полет во времени и пространстве. Мезоамерика. М. 2002, с. 17, 114—118.
      12. CROWTHER D.S. The life of Joseph Smith 1805—1844: an atlas, chronological outline and documentation harmony. Bountiful (Utah). 1989, p. 16—25.
      13. Conference Minutes, April 6, 1844. — Times and Seasons. 1844, May 1, p. 522—523.
      14. PARTRIDGE S.H. The Failure of the Kirtland Safety Society. — BYU Studies Quarterly. 1972, Summer, Vol. 12, № 4, p. 437-454.
      15. LESUEUR S.C. The 1838 Mormon War in Missouri. Columbia-London. 1990.
      16. Любопытна дальнейшая судьба Наву. В 1846 г. мормоны вынуждены были переселиться в Юту и полностью покинуть город, который в 1849 г. перешел во владение утопической коммунистической колонии «Икария» во главе с философом Этьеном Кабе. Коммуна «икарийцев» состояла из более 300 французских рабочих-переселенцев и просуществовала до 1856—1857 годов. Впоследствии в Наву поселились немцы, исповедовавшие католицизм, потомки которых составляют сейчас большинство населения города, насчитывающего немногим более 1 тыс. человек. Мормонский храм был сильно поврежден пожаром в 1848 году. Мормоны (в основном пожилые пары) начали возвращаться и селиться в Наву только в 1956 году. В 2000—2002 гг. был восстановлен с точностью до деталей старый мормонский храм. В настоящее время Наву — сельскохозяйственный и историко-культурный центр.
      17. CANNON G.Q. Life of Joseph Smith: The Prophet. Salt Lake City. 1888, p. 301—306.
      18. BROWN S.M. Op. cit., p. 243.
      19. GROOTE M. de. DNA solves a Joseph Smith Mystery. — Deseret News. 2011, July 9; PEREGO U.A. Joseph Smith apparently was not Josephine Lyon’s father, Mormon History Association speaker says. — Deseret News, 2016, June 13.
      20. MASON P.Q. God and the People: Theodemocracy in Nineteenth-Century Mormonism. — Journal of Church and State. 2011, Summer, Vol. 53, № 3, p. 349—375.
      21. HAMMOND J.J. The creation of Mormonism: Joseph Smith, Jr. in the 1820s. Bloomington (IN). 2011, p.279-280.
      22. History of the Church (History of Joseph Smith, the Prophet). Vol. 6. Salt Lake City. 1902-1932, p. 210—211.
      23. General Smith’s Views of the Power and Policy of the Government of the United States, by Joseph Smith. Nauvoo, Illinois. 1844. URL: latterdayconservative.com/joseph-smith/general-smiths-views-of-the-power-and-policy-of-the-govemment.
      24. History of the Church, vol. 6, p. 408—409.
      25. Nauvoo Expositor. 1844, June 7, p. 1—2.
      26. WIDSTOE J.A. Joseph Smith as Scientist: A Contribution to Mormon Philosophy. Salt Lake City. 1908, p. 1—2, 5—9; MARSH W.J. Joseph Smith-Prophet of the Restoration. Springville (Utah). 2005, p. 15—16, 25.
      27. Руководство к Священным Писаниям. Книга Мормона. Еще одно свидетельство об Иисусе Христе. Солт-Лейк-Сити. 2011, с. 169—170.
      28. ДВОРКИН А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород. 2002, с. 68—74, 80—82, 84—85. — URL: odinblag.ru/wp-content/uploads/Sektovedenie.pdf.
      29. Joseph Smith, Jr.: Reappraisals after Two Centuries. Oxford-N.Y. 2009, p. 3.