88 сообщений в этой теме

Работаю над материалами о походе чхотхоса (комиссара по усмирению) Хон Гехуна против армии тонхаков весной-летом 1894 г.

Выясняется интересная деталь - армия повстанцев традиционно называется армией тонхаков, но "тонхакство" 90% участников этих формирований встает под огромный знак вопроса, когда знакомишься с материалами "The Korean Repository" от 1895 г.

В частности, миссионер Джанкин, непосредственно общавшийся с тонхаками, описал процесс "тонхакизации" населения - прибывший в деревню эмиссар тонхаков (и сам - убежденный тонхак) обставлял свое появление, как королевский посланник, призывая к себе население. После чего выяснял наличие тонхаков в деревне. Если были не-тонхаки (а это, как мы понимаем, 90% случаев), им "вежливо предлагалось присоединиться к тонхакам". В противном случае следовала угроза казнью при прибытии "великой армии".

Далее при помощи таких вот "тонхакизированных" эмиссар начинал кошмарить упорствующих, если тех оставалось меньше, чем "тонхакизированных" - их ставили на колени перед домом, где остановился эмиссар и требовали или перейти на сторону тонхаков, приняв их учение, или же угрожали казнью. Если казнить на месте не удавалось (например, жители были против), то при подходе тонхаских отрядов деревня или город подвергались разорению, а отказавшиеся принять тонхак вырезались.

В "Кабо саги" (Исторические записки года кабо) говорится о минимум 2 уездных городах, вырезанных тонхаками - Кобу, с которого началось восстание, и Муджан. Кроме того, тонхаки довольно сильно разорили захваченный ими 31.05.1894 Чонджу - по данным миссионера Бадоннэ, до восстания в нем было 34 тыс. жителей, а после осталось только 25 тыс. жителей. Сгорело или было разрушено более 900 домов, не считая казенных построек, которые тонхаки палили безжалостно. Даже крепостную стену в ходе боев развалили во многих местах.

Естественно, что из 9 тыс. убыли по Чонджу далеко не все были убиты, а часть бежала, но это говорит о том, что тонхаки были далеко не манной небесной, как представлено в общих отечественных работах по Корее, и как писала Г.Д. Тягай.

Собственно, потому и вопрос - а что мы знаем об учении Тонхак, созданном в начале 1860-х годов обедневшим янбанином (корейское дворянство) Чхве Джеу, как о религии? Почему его распространение сопровождалось насилием, но оно все же стало знаменем восстания 1894 г.? Почему последующие ыйбён (антияпонские партизаны) продолжали именоваться в народе тонхаками, а уже в начале ХХ в. Сон Бёнхи реформировал учение и превратил его в Чхондогё, которое выжило и существует и поныне, в то время как ортодоксальный Тонхак исчез?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Наилучшим образом учение тонхак изучено, естественным образом, в Корее (некоторых национальных тараканов придется учесть, но тем не менее), а также очень ценными являются сведения миссионеров (опять-таки, учитываем, что они были конкурентами тонхаков и тараканы тоже могут встречаться).

Основы учения изложены его создателем Чхве Джеу (崔濟愚, 1824-1864) в 2 основных трактатах - "Ёндам юса" (龍潭遺詞 - Утраченные каноны Драконовой Пучины) и "Тонгён тэджон" (東經大全 - Великое собрание Восточного Канона).

Интересно, что созданию учения предшествовала типичная "шаманская болезнь" - Чхве Джеу так сильно беспокоился относительно вопроса, истинной ли является распространяемая в конце 1850 - начале 1860-х годов французскими миссионерами католическая религия, что заболел и в бессознательном состоянии был посещен духом, открывшим ему истину. "Излечение" произошло после того, как Чхве Джеу принял пепел амулета, написанного им под диктовку духа. Это, кстати, роднит его "избрание" с "избранием" Хун Сюцюаня, также пораженного "шаманской болезнью" перед созданием своего учения.

Важно то, что пишет покойный Ли Ги Бэк (И Гибэк) - в этом учении не отрицались традиционные для Кореи ритуалы, что обеспечивало легкую адаптацию учения населением в целом. Кроме того, Ли Ги Бэк указывает, не раскрывая деталей, что человек в тонхак тождественен богу и забота о человеке - это забота о боге, что делало всех верующих равными и ценными, что не могло не импонировать угнетенным слоям.

Ли Ги Бэк также указывает, что тонхак вобрало в себя "лучшие черты буддизма, даосизма и конфуцианства", а также имело ряд черт католицизма и шаманизма. К сожалению, он подробно не раскрывает своих тезисов.

Известно, что инициация у тонхаков была проста - местный пастырь (чопса) и прозелит вместе молились у алтаря при зажженных свечах, после чего прозелит угощал пастыря за свой счет и обращение считалось свершившимся. В ежедневных практиках было моление у простого по конструкции домашнего алтаря, на который ставили сосуд с чистой водой, которую выпивали после окончания моления.

Молитву тонхаков (типа "Отче наш" у христиан) записал уже упоминавшийся миссионер Джанкин и опубликовал в 1895 г. Будет время - выложу, если интересно.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Самое интересное - судя по имеющимся у меня на данный момент сведениям тонхак в гораздо меньшей степени религия, нежели морально-этическое учение (о периоде трансформации тонхак в чхондогё мы пока не говорим).

Вопросы эсхатологии (из освоенного на данный момент материала) не освещены, вопрос о загробной жизни - с позиций агностиков (типа, а кто может знать?).

Главные заимствования из буддизма и даосизма - очищение от телесной и душевной скверны, из конфуцианства - самосовершенствование традиционных добродетелей.

Ритуалы тонхаков встречал только в описании Джанкина. Сейчас нашел статью "Individual and Entirety in Donghak Thougth" сингапурского исследователя корейского происхождения Пак Соджона. Почитаю - может, что новое найдется?

В общем, тонхак пока - своего рода "конфуцианствозаменитель", ИМХО.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Интересно, что по данным Ли Ги Бэка, антифеодальное восстание Хон Гённэ (1811-1812) финансировалось крупными торговыми домами Кореи.

А вот про восстание тонхаков такого нет. Вроде как никто и не финансировал triniti.gif

Однако, судя по тому, как быстро создалась повстанческая армия и как она эффективно действовала, были и деньги, и оружие, и обучение (на уровне развития корейского военного дела начала XIX в.). В 1896 г. подполковник Генштаба Карнеев отмечал высокую организацию повстанцев, которых он именовал тонхаками, в Наджу, а также - единообразную униформу, что для повстанческих армий весьма нехарактерно.

Притом, что тонхак так и не был полностью легализован и местные приходы (чоп) действовали полулегально.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Об основании учения тонхак по С.О. Курбанову:

Религиозное учение тонхак, т.е. «восточное учение», поначалу имело достаточно мирный характер, и о каких-либо вооруженных действиях речи не было. Основателем тонхак стал первый патриарх религии — Чхве Чжеу (1824-1864), выходец из сословия янбан. Суще­ствует даже точка зрения, что Чхве Чжеу был потомком великого силлаского поэта Чхве Чхивона (857-?).

Чхве Чжеу родился в 28-й день 10-го месяца 1824 г. в деревне Ёндам, неподалеку от города Кёнчжу провинции Кёнсан. В возрасте шести лет он лишился матери, а в 16-отца. Очевидно, отец не оставил сыну большого наследства, так как, несмотря на интерес к конфу­цианскому классическому знанию, Чхве Чжеу, за неимением средств, был вынужден прекратить образование и заняться торговлей. Счи­тается, что будущий основатель тонхак торговал тканью и деревом. Таким образом, с 1844 г. Чхве Чжеу начинает путешествовать по всей стране. В 1856 г. он принял решение удалиться от мирских дел и вплоть до 1859 г. провел время в горах Янсан. В 1859 г. Чхве Чжеу возвратился в родные места, в селение Ёндам, а в 1860 г. ему наконец-то открылась истина.

В историографии существуют различные версии рассказов о том, как Чхве Чжеу познал истину тонхак. Ниже вкратце приведем тот вариант, который отражен в классических сочинениях тонхак[2].

В 5-й день 4-го месяца 1860 г., когда будущий патриарх болел, то ли во сне, то ли наяву к нему спустилось верховное божество — «Вер­ховный Император» Санчже. Верховный Император поведал Чхве Чжеу, что избрал его для того, чтобы он распространял добродетель по всему свету и открыл сущность тонхак. Кроме того, Верховный Император передал Чхве Чжеу волшебные заклинания и рассказал о других магических способах, которые должны были помочь Чхве Чжеу спасти людей.

Верховное божество, которое снизошло к Чхве Чжеу, нередко на­зывают традиционным для Дальнего Востока понятием «Верховный Император». Иногда же бога тонхак именуют другим, исконно ко­рейским термином хануллим, получившим широкое распространение несколько позже. Его значение трактуют одновременно как «небесный бог» и «великие мы», вкладывая в него новое тонхаковское представ­ление о Боге и человеке.

Итак, в 1860 г. Чхве Чжеу, получив, как он считал, озарение свы­ше, начал пропаганду нового учения. В своей родной провинции Кен-сан он стал создавать небольшие группы последователей, имевшие целью постижение истины тонхак.

Чем же так привлекала корейцев новая религия[3]?

О содержании идейного учения Чхве Чжеу нам известно из его двух ставших каноническими книг — «Великий свод Восточного ка­нона» («Тонгён тэчжон») и «Оставленные речения [из селения] Ён-дам» («Ендам юса»). Оба сочинения были подготовлены к печати ближайшим учеником Чхве Чжеу — Чхве Сихёном (1827-1898), став­шим впоследствии вторым патриархом тонхак, и отражают основные взгляды основателя учения. Однако полное и четкое представление об идейной основе тонхак составить не так просто, поскольку в 1905 г. религия тонхак была переименована в «учение Небесного пути» — чхондогё. Это учение, переняв самое главное из тонхак, продолжило развитие по несколько иному пути, окончательно сформировавшись уже в XX столетии как религия чхондогё. Поэтому некоторые момен­ты идейного содержания тонхак могли быть утерянными или изъ­ятыми. Тем не менее, попробуем обрисовать отдельные черты учения тонхак, поскольку это крайне необходимо для понимания крестьян­ского восстания, организованного последователями тонхак.

Отправная точка учения — идея о прямой взаимосвязи человека как земного существа с верховным божеством, чья сущность сконцен­трирована в представлении о божественных Небесах. Согласно тон­хак, человек и Небеса (т. е. божество) равны, они суть одно и то же, что выражается в центральном постулате учения «человек есть Небе­са» (ин-си-Чхон). Поскольку каждый человек суть божество, то это значит, что люди равны перед верховным божеством, а также равны между собой. Для традиционного конфуцианства, разделяющего все общество на вышестоящих и нижестоящих, а значит не признающе­го равенства, подобная идея была неприемлемой, «революционной». Развивая идею о равенстве людей, Чхве Чжеу учил: поскольку люди подобны Небесам, то людей нельзя убивать, ибо нельзя убивать Бога. Однако люди подобны Небесам не только по своей сущности, но и по своим действиям: «Замыслы Небес как раз и есть замыслы людей» («Чхонсим чык гтсгш»).

Так же как человек подобен Небесам, Небеса подобны человеку. Поэтому со временем в тонхак появляется новое корейское понятие Небес — хануллим. совмещающее в себе слово «Небо» — ханылъ и по­нятие «великие мы[, люди]» — хан ури. Однако иногда мирские де­ла отвлекают человека от истины, и он может потерять свою небес­ную сущность. Поэтому для правильной жизни необходимо следовать Небесному Пути (Чхон До) и Небесной Добродетели (Чхон Док).

Очевидно, на ранних этапах становления тонхак при еще не раз­витой идейной составляющей по-прежнему важное значение имели традиционные конфуцианские догматы, такие, как «Пять норм мора­ли» («О рюн»), а также различного рода мистические тексты, как, на­пример, древнекитайский трактат «Чжоуская книга перемен» («Чу-ёк»; корейское прочтение иероглифического названия), или тексты различных «волшебных» заклинаний.

Таким образом, имея в основе постулат о божественности челове­ка и любви ко всем людям, учение тонхак было достаточно мирным по своей сути. Однако идеи равенства всех людей нарушали установ­ленный в стране порядок, построенный на проповедуемых конфуци­анством отношениях служения младшего (нижестоящего) старшему и заботы старшего о младшем (нижестоящем). К тому же сведения о создававшихся тайных организациях не могли не беспокоить коро­левский двор, особенно в условиях распространявшегося самими ко­рейцами христианства с его идеями равенства.

Поэтому, по сообщению одного из приближенных ко двору чи­новников, имя которого не встречается в исторической литературе, в 1863 г. Чхве Чжеу вместе с 20 своими последователями был схвачен и заключен в тюрьму города Тэгу, где был казнен в 3-м месяце 1864 г.

http://rikonti-khalsivar.narod.ru/Korea29.htm

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Интересно также и то, что "восстание тонхаков" происходило отнюдь не под лозунгами учения тонхак!

Опубликованные в Чонджу 12 требований содержали утопически-уравнительные, социальные и патриотические тезисы, но никоим образом не содержали чего-либо религиозного.

Говорят, что Чон Бонджун был тонхаком. Мол, присоединился в 1880-е годы. А дальше? Как удалось подвести восстание именно под знамена тонхак?

Не могу найти ответ.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

А на эту волну сект (не вполне корректно по-моему пользоваться словом "шаманизм") в Китае и поблизости не оказывали ли влияние те же янки и прочие европейсы? Ведь в принципе им очень выгодно было таким образом ослабить Цин изнутри а затем навязать неравные договора.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

К Корее это не относится - она хоть и была под влиянием Цинов, но во внутренних делах сама управлялась.

Американцы имели определенное влияние в Корее - по Тяньцзиньскому договору Китай и Япония не имели права оказывать помощь Корее в строительстве ее вооруженных сил, поэтому американцы были приглашены в качестве военных инструкторов. С САСШ Корея установила посольские связи в первую очередь. Но от восстания тонхаков САСШ ничего не выигрывали.

Были попытки найти "японский след" в виде визитов в Сунчхон Утиды Рёхэя и прочих японских шовинистов, но оказалось, что это втуне - тонхаки японцев не любили и воевали против них.

В целом, совсем непонятно, почему именно тонхаки смогли стать выразителем протестных настроений среди корейцев, когда в ходе борьбы не выдвигались тонхакские лозунги. Второй этап войны - осень-зима 1894 г. - более "тонхакизирован", т.к. в борьбе приняли участие второй иерарх тонхака Чхве Сихён и его преемник Сон Бёнхи, основные силы "Северной армии" состояли из последователей учения, чего не было на первом этапе (весна-лето 1894). Но и тут не выдвигалось тонхакских лозунгов.

С.О. Курбанов пишет о применении Чон Бонджуном концепции кэбёк (開闢), но корейская Вики говорит, что это концепция из чхондогё, чынсандо и вон-буддизма а не тонхак.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

По курбановской ссылке ситуация с кэбёк излагается с точностью до наоборот:

Возможно, на протяжении 1870-х — начала 1890-х годов продолжа­ла развиваться идейная составляющая тонхак. В связи с этим необ­ходимо упомянуть о так называемом «открытии Небес и Земли» — кэбёк, представление о котором, исходя из упоминаний в литературе, существовало в тонхак, но впоследствии исчезло из сменившего его «учения Небесного пути». Когда и в связи с чем в тонхак появилось представление о кэбёк, сказать сложно.

Суть кэбёк заключается в следующем. Время циклично. Один большой цикл длится около 50 тыс. лет. По его завершении возвраща­ется «Небесная судьба» (Чхонун) или «Временная судьба» (Сиуп), ко­торая позволяет при активном участии людей совершить переустрой­ство Неба и Земли, т. е. «вновь открыть» Небо и Землю, когда вместе со всей природой, т. е. через изменение в природе, можно изменить человеческое общество, сделав жизнь более счастливой.

В начале 1890-х годов, очевидно, речь еще не шла о том, что при­шло время совершить переустройство Неба и Земли. Постоянно воз­раставшая организация тонхак продолжала настаивать на реабили­тации Чхве Чжеу и разрешении религиозной деятельности. В 12-м месяце 1892 г. в местечке Самне неподалеку от города Чончжу, цен­тра провинции Чолла, Чхве Сихён собрал несколько тысяч последо­вателей тонхак. Собравшиеся подготовили петицию на имя губерна­тора провинции Чолла с призывом реабилитации безвинно казненно­го Чхве Чжеу, а также свободы религиозной деятельности тонхак. Напуганный масштабом и организованностью собрания тонхаковцев губернатор поспешил издать указ, запрещавший гонения на последо­вателей новой религии.

Пока не могу ничего утверждать. Вопрос о внутреннем развитии тонхак и перехода его в чхондогё я пока не уяснил. Противоречий много, хотя цепочка передачи учения четко установлена и началась недавно:

1. Чхве Джеу (1860-1863)

2. Чхве Сихён (1864-1898)

3. Сон Бёнхи (1898-1904)

Далее учение трансформируется в чхондогё. Оно, как считается Ли Ги Бэком, было адаптировано для существования в условиях японского засилья. Как это было достигнуто - пока не могу понять.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Честно стырил:

ЧХОНДОГЁ («Религия небесного пути», «Учение небесного пути»), новая религия корейцев.

Чхондогё имеет более чем 130-летнюю историю. Первоначально религия называлась Тонхак («Восточное учение»). Основоположник Тонхак — Чхве Джеу (псевдоним — Чхве Суун) (1824—1864). Чхве Джеу жил в годы, когда началась экспансия европейцев и японцев. В течение ряда лет он изучал конфуцианство, путешествовал по стране, занимался медитацией. В 1860 во время постигшей его тяжёлой и длительной болезни Чхве Джеу объявил, что ему было видение Небесного правителя, который провозгласил ему основы нового учения, цель которого — спасение человечества. Это учение Чхве Джеу назвал Тонхак в противоположность католицизму, которое в Корее называлось Сохак («Западное учение»). Учение Чхве Джеу, обещавшее рай на земле и провозглашавшее равенство человека Небу, Богу, было поддержано крестьянами. Крестьянские выступления в южных провинциях Кореи в 1860—62 проходили под лозунгами Тонхак и имели антифеодальный характер, а также были направлены против японцев. Правительство арестовало Чхве Джеу и обвинило в причастности к католицизму, последователи которого подвергались преследованиям. Его казнь состоялась в городе Тэгу в 1864. Однако идеи Тонхак уже получили широкое распространение. Их взяли на вооружение участники крестьянской войны 1894—95. В 1904 при третьем патриархе Тонхак — Сон Бёнхи религиозное учение изменило своё название и отныне стало именоваться Чхондогё.

Последователи Чхондогё принимали весьма активное участие в национально-освободительной борьбе корейского народа против японской экспансии и японского колониального господства. В ходе исторического развития в Чхондогё возникло немало сект и направлений.

Основа догматики Чхондогё была изложена Чхве Джеу в его сочинении «Тонгён тэджон» («Великое учение Восточного канона») и «Ёндам юса» («Забытые деяния Драконова пруда»). Чхве Джеу писал, что Тонхак — это не конфуцианство, не даосизм и не буддизм; Тонхак — это синтез этих 3 религий. В обрядах и догматике Тонхак есть также немало элементов христианства и традиционных корейских народных верований. Чхве Джеу в своих трудах писал, что в учении Тонхак он соединил воедино конфуцианскую этику, восприятие природы, которому учит буддизм, и даосское совершенствование в использовании энергии. Из католицизма он взял идею персонифицированного Бога. Доктрина Чхондогё включает следующие основные положения: 1) представление о божественности человека; 2) идею единобожия; 3) учение о познанности и непознанности, о деянии через недеяние; 4) догмат об обязанности каждого человека служить другому человеку как Богу; 5) постулат о священном ожидании; 6) учение о рае на земле, о том, что человека ждёт рай, идеальный мир здесь, а не в потустороннем мире. Для достижения «рая на земле» людям предписывается следовать учению Чхве Джеу, который почитается в Чхондогё как великий пророк и целитель.

Важную роль в Чхондогё играет постулат о «молчаливом постоянном общении» с Богом. В обрядовой жизни последователи Чхондогё выполняют 5 установлений («огван»): обращаются с молитвой к Богу (каждый верующий в 9 часов вечера и вся семья в полночь); ставят сосуд с чистой водой в качестве жертвоприношения Богу; организуют религиозное братство; во время каждой трапезы и в конце каждой недели выделяют рис в качестве дара церкви; совершают молитву в церкви. Культовая практика состоит из собраний, проводимых в своеобразных церквах, отдалённо напоминающих протестантские храмы. В послевоенный период в догматике отдельных сект Чхондогё появились положения об особом «исключительном» пути корейского народа.

Общая численность последователей Чхондогё превышает 2,5 млн. человек. 600 тыс. адептов Чхондогё живут в Республике Корея, остальные — в КНДР. Филиалы Чхондогё имеются в Японии и США (Гавайи).

http://etnolog.ru/religion.php?id=472

Тут, правда, почти ничего не говорится о трансформациях, проделанных с учением Сон Бёнхи. Равно как и не указывается, что из идей тонхак воодушевляло корейцев в 1893-195 гг. и поднимало их на борьбу.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

За сходную цену приобрету / приму в дар следующие сочинения Галины Давыдовны Тягай:

1. Крестьянское восстание в Корее, 1893—1895 г.г., М., 1953.

2. Очерк истории Кореи во второй пол. XIX в., М., 1960.

У меня из ее сочинений есть только "Народное движение в Корее во второй половине XIX века", М., 1958 и комментированные ею "Путешествия по Корее. 1885-1896". Доставляет неизмеримо, но для более конструктивной работы хочу и такие книШки приобресть.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Феминисткам понравится - второй патриарх учения тонхак Чхве Сихён говорил: "Женщина - хозяйка в семье".

Уже за то его могли запросто отдуцкать консервативно настроенные корейцы - у них до сих пор женщина - не более, чем "друг человека".

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Относительно соотношения идеологии тонхак и повстанческой армии, именуемой в китаеязычных источниках "тонхакдан" (東學黨 - букв. "толпы тонхаков" или "клика тонхаков"):

телеграмма в посольство США от 16.05.1893 (получена 24.06.1893), выдержка:

Сами тонхаки, я уверен, неопасны. Они кажутся спокойными и миролюбивыми, и могут быть удовлетворены вряд ли многим более, чем реабилитацией своего основателя и разрешением на исповедование своих принципов. Но они, без сомнения, собирают вокруг себя орды недовольных и страдающих от нищеты людей. В общем, они могут находиться, и, возможно, находятся под контролем политической партии, стремящейся причинить неприятности правительству [Кореи], но что это за партия и какова ее сила - мы до сих пор не знаем.

За сим остаюсь,

Огюстен Хёрд.

Т.е. даже резидент САСШ в Сеуле О. Хёрд ничего не знал о том, кто стоит за тонхаками в момент начала волнений (в 1894 г. все переросло в большую драку, а начало было еще в конце 1892 г.).

И отметим, что никакие тонхакские лозунги не выдвигались самими тонхаками. Хёрд уверяет, что вокруг тонхаков группируются обнищавшие элементы, не более того. Доктрина тонхаков о том, что рай возможен на земле и каждый человек равен Богу, а следовательно, заслуживает уважения своих прав, не могла не импонировать обнищавшим и угнетаемым крестьянам.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Основная молитва тонхаков (орфография современная) из 21 слога:

시천주 조화정 영세불망 만사지 지기금지 원위대강

侍天主 造化定 永世不忘 萬事知 至氣今至 願爲大降

Этот тип молитвы (считается полным и основанным на личном мистическом опыте Чхве Джеу) читает патриарх. Молитвы для паствы делятся на молитву продвинутого тонхаковца, и молитву ученика. В них несколько меньше слов. Подробнее выложу данные попозже (читал, но еще не до конца разобрался, как что меняется от типа молитвы).

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Увеличенная на 1 слог запись этой же молитвы, опубликованная Джанкином в 1895 г.:

시이천주 조화정 영세불망 만사지 지의금지 원위대강

侍已天主 造化定 永世不忘 萬事知 至意今至 願爲大降

Перевод (примерный, без теологических тонкостей) молитвы в современном варианте:

Служу Небесному Господину.

Творец приводит [все] в совершенство,

Никогда не забывает [ничего],

Ведает мириадом дел.

Приходящая энергия (специфический термин учения тонхак - 至氣) сейчас приходит,

Желаемое ниспосылается [нам] великой [милостью с Небес].

Вопрос в том, что есть чиги (至氣) в нашем понимании. Тут надо глубже знать тонхак.

Вариант Джанкина немного отличается:

Поскольку служу Небесному Господину,

[То] Творец приводит [все] в совершенство,

Никогда не забывает [ничего],

Ведает мириадом дел.

Приходящее желание сейчас приходит,

Желаемое ниспосылается [нам] великой [милостью с Небес].

Надо учесть, что современный вариант записан, судя по всему, уже после реформ Сон Бёнхи, а вариант Джанкина - еще при жизни Чхве Джеу.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

ИЁХО - хоть неоиудаизм униатского толка шафиитского мазхаба.

Главное в учении тонхак:

‘Sicheonju (Bearing Hanullim)

‘In Si Cheon’ (Human being is nothing but Heaven) or ‘A Si Cheon’ (the Self is nothing but Heaven)

‘In Nae Cheon’ (Human being is the same as Heaven)

Therefore, In Nae Cheon is not exactly the same as ‘In Si Cheon’ (Human being is nothing but Heaven) or ‘A Si Cheon’ (the Self is nothing but Heaven) which Choe Si-hyeong used predicatively to complement the meaning of self and Hanullim. They were not used as fixed terms but In Nae Cheon was.

‘Hanullim resides within me’

‘Everything bears Hanullim’

‘Human being is nothing but Heaven.’

See PARK So Jeong "Individual and Entirety in Donghak Thought", Nanyang Technological University, Singapore

Соответственно:

Первая стадия развития доктрины, принадлежащая основателю учения: "Си Чхонджу" (букв. "Служение Небесному Господину", но в толковании Пак Соджона - "Богоносность").

Вторая стадия развития доктрины, как толковал преемник Чхве Джеу - Чхве Сихён: "Ин си Чхон" (Человек - это Небо)

Третья стадия развития доктрины, согласно толкованию Сон Бёнхи: "Человек - это то же, что и Небо" (人乃天), причем этому толкованию придается вид ортодоксальной формулировки, отступать от которой нельзя. Фактически, развитие доктрины на этом оканчивается и религия окончательно формируется.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Уважаемый Чжан Гэда, в китайском слово "небо" и слово "император" записываются одинаково. А в корейском? Это приравнивание человека к небу может ли иметь отношение к политическим правам?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Небо - это тянь/чхон , император - это хуан/хван или ди/че (в разных случаях используется разный иероглиф). Ни в звучании, ни в написании нет ничего общего.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Структура "Ёндам юса" (написана, АФАИК, на корейском, а не на ханмуне):

1. 교훈가(敎訓歌) Песня о наставлении в религии

2. 안심가(安心歌) Песня об успокоении сердца

3. 용담가(龍潭歌) Песня Драконовой Пучины

4. 몽중노소문답가(夢中老少問答歌) Ответы на вопросы молодых и старых во сне

5. 도수사(道修詞) Стихи о совершенствовании пути

6. 권학가(勸學歌) Песня о надзоре за учением

7. 도덕가(道德歌) Песня о пути и добродетели

8. 흥비가(興比歌) Песня о свершениях

9. 검결(劒訣) Речитатив о мече

Судя по заголовкам (некоторые передал на русском условно - точного слова не подберешь порой, а описательный перевод очень громоздкий), странная мешанина.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Сейчас не упомню у кого, но нашел интересный момент относительно политических требований последователей тонхак в 1892-1893 гг.

Поскольку тонхакам требовалась реабилитация Чхве Джеу, то они послали петицию в Сеул в сопровождении делегации из 50 своих представителей, в основном, янбан и сори (мелких чиновников). Они требовали реабилитации Чхве Джеу, признания его статуса основателя религии и дарования тонхаку тех же прав, что и сохаку (католицизму) - свободу проповеди и обращения.

Тонхакам отказали, и тогда они пригрозили, что в отместку начнут досаждать иностранцам, которые, в отличие от тонхаков-уроженцев Кореи, имеют больше прав на распространение своего вероучения.

Возможно, что именно это антииностранное начало, смутно высказанное во второстепенном источнике, могло привлечь народ на сторону тонхаков.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Ничего особенно нового, но тем не менее:

История Тонхак

Статья рассказывает об истории корейской религии Тонхак ("Восточное учение"), которое относится к числу так называемых "новых религий". Возникшее в середине XIX в., оно прекратило свое существование уже к концу столетия, однако положило начало ряду других религиозных течений, наиболее крупным из которых является Чхондогё ("Учение Небесного Пути").

1. Религиозная ситуация в Корее к моменту возникновения Тонхак.

В Корее, находившейся в ареале культурного и политического влияния Китая, традиционно сосуществовали три учения: конфуцианство (югё), буддизм (пульгё) и в меньшей степени даосизм (тогё). Кроме этого среди корейцев были распространены традиционные верования, связанные с шаманизмом (мугё, сямангё). К концу XIX века явно обозначился общий кризис традиционной корейской культуры, в том числе и в сфере идеологии.

Буддизм, распространившийся на Корейском полуострове в IV – VI вв., являлся составной частью государственной идеологии начиная с эпохи Трех государств (Самгук сидэ) и Объединённого Силла (Тхонъиль Силла) вплоть до конца правления династии Корё (918 – 1392 гг.). После прихода к власти новой династии Чосон начинается постепенная маргинализация буддизма. Проникшее в начале XIV в. в Корею неоконфуцианство (прежде всего учение Чжу Си) начинает претендовать на исключительную гегемонию в духовной жизни страны. Постепенно буддизм лишается поддержки государства. Однако надо отметить, что при первых правителях династии Чосон преследование буддизма не было последовательным. Так, еще в правление государя Седжона (1418 – 1450 гг.) буддизм имел значительное число последователей не только среди простонародья, но и при дворе, в том числе и среди королевской семьи , позднее король Седжо (1455 – 1468 гг.) оказывал покровительство буддизму и даже построил в столице новый буддийский храм Вонгакса (1465 г.) . Окончательный упадок буддизма (а также даосизма) относится к XVI в. Именно в этот период жил и творил Хюджон (1520 – 1604 гг.), последний крупный мыслитель средневекового корейского буддизма . Однако уже в XV веке буддийские монахи были отнесены к низшей категории населения (чхонмин) наряду с рабами, актерами, кисэн, мясниками и т. д. К середине XVI в. были закрыты все столичные храмы (как буддийские, так и даосские), буддийским священнослужителям был запрещен вход в столицу, на монастыри был возложен ряд повинностей, в частности, они должны были поставлять бумагу, масло, каштановое дерево и соломенную обувь. При короле Чунджоне (1506 – 1544 гг.) была отменена система экзаменов для монахов . В то же время были выработаны философские доводы против буддизма, что способствовало упадку его популярности в среде образованных людей . В "Описании Кореи" (1900 г.) приводится удручающая картина упадка буддийского монашества к концу XIX в. "В большинстве случаев в буддийские монахи поступают лица, находящиеся под гнетом общественного презрения, как родившиеся во время трехгодичного траура; дети казненных рабынь; люди, которым не удалось вступить в брак; вдовцы, не имеющие детей, и, наконец, немалое число подозрительных лиц, нередко ищущих в монастырях убежища и защиты от правосудия. Бывают, конечно, случаи, когда в монастырь уходят люди и по призванию, желая всецело посвятить себя изучению буддизма и подвижнической жизни, но это наблюдается ныне сравнительно очень редко" .

Таким образом, к концу правления династии Чосон политическая и культурная элита страны практически целиком состояла из последователей неоконфуцианства. Однако уже в конце XVIII в. начинается проникновение в Корею из Китая принципиально нового учения, а именно христианства (католицизма). Если среди последователей философского течения сирхак существовал интерес прежде всего к достижениям европейской науки, то уже в 1770-е годы молодые ученые Квон Чхольсин, Чон Якчон и Ли Бёк создали Общество по изучению Западного учения (сохак), под которым понимался исключительно католицизм . В 1783 г. Ли Сынхун, сын секретаря корейского посольства в Китае крестился в Пекине под именем Петра. После его возвращения на родину, Общество по изучению Западного учения превратилось в первую христианскую общину в Корее. Уже с 1785 г. христианство в Корее начинает подвергаться преследованиям, что, однако, не привело к его уничтожению. Напротив, число христиан постоянно росло, причем прежде всего в среде интеллектуалов . Эндрю Ким пишет о том, что число крещеных корейцев к 1801 г. составило 10 000 человек . В течение последующего столетия количество христиан неуклонно росло, несмотря на многочисленные преследования.

К этому периоду корейской истории относится возникновение так называемых "новых религий", первым из которых стало учение Тонхак.

2. Возникновение Тонхак. Проповедь Чхве Джеу.

Будущий основатель религии Тонхак Чхве Джеу (псевдоним Суун) родился в провинции Кёнсандо 28 октября 1824 г. Его отцом был Чхве Ок, принадлежавший к янбанскому роду (в числе его предков значился великий поэт Чхве Чхивон) , матерью – наложница Чхве Ока . Таким образом, Чхве Джеу изначально не принадлежал к янбанам, а к сословию "средних людей" (кор. чунъин) и не имел права принимать участие в экзаменах на чин, хотя и получил конфуцианское образование.

Чхве Джеу женился в возрасте 12 лет, а уже через три года умер Чхве Ок, после которого юноше досталось все имущество отца, в том числе и земля. Так как дверь, открывающая перспективы карьеры чиновника была перед ним изначально закрыта, Чхве Джеу оставалось только заниматься сельским хозяйством. Однако сразу же после смерти отца он бросил семью и дом и отправился в странствия.

В этот период жизни будущий основатель Тонхак знакомится как с традиционными для Кореи религиями, то есть конфуцианством, буддизмом и даосизмом , так и с католицизмом. Изучив конфуцианские и буддийские сочинения, Чхве Джеу заявил, что "Пути Конфуция и Будды устарели", а чтение Библии привело его к выводу о противоречивости христианского учения .

Неудовлетворенность существующими религиями привела Чхве Джеу к мысли о создании нового учения. Вернувшись на родину, он строит дом в горах Кумисан, который получил название Ёндам. Здесь он поселился в 1859 г. со своей семьей и дал обет никогда не покидать горы.

5 апреля 1860 г. Чхве Джеу неожиданно почувствовал себя больным и впал в состояние, сходное с трансом. Согласно последующим сочинениям самого Чхве Джеу, во время болезни к нему явился Бог, который сказал, что Чхве Джеу должен нести людям новое, истинное, учение, причем подчеркнул, что он не должен проповедовать "Западный путь" (то есть католицизм).

Приступы болезни продолжались с Чхве Джеу в течение пяти месяцев, после чего он принялся за разработку своего учения, а в 1861 г. впервые выступил с открытой проповедью. Названием новой религии стал Тонхак, то есть "Восточное учение", также употребялся термин "Небесный Путь" (кор. Чхондо).

Проповедь Чхве Джеу достаточно быстро получила определенное распространение. Одним из его первых последователей стал его родственник Чхве Сихён, в будущем – второй патриарх Тонхак. Через некоторое время Чхве Джеу покидает Ёндам и отправляется в новое странствие. Он направился в провинцию Чолладо, где останавливался в частных домах, причем следует отметить, что в его деятельность входила не только проповедь, но и исцеления больных посредством "лекарства бессмертия" (соняк), данного ему Богом.

В конце 1861 г. Чхве Джеу поселился в одном из буддийских монастырей, где написал свой основной труд, получивший название "Пходок мун" ("О распространении учения"). В марте 1863 г. он вернулся в Ёндам, где завершил работу над сводом сочинений на ханмуне "Тонгён тэджон" и сборником религиозных песен на корейском языке "Ёндам юса".

В декабре 1863 г. Чхве Джеу был арестован по обвинению в антиконфуцианской ереси. Основное обвинение заключалось в том, что он проповедует католицизм, официально запрещенный к распространению в Корее. С ним были арестованы еще десять основных лидеров Тонхак.

10 апреля 1864 г. Чхве Джеу был казнен, а его соратники были отправлены в ссылку. Так завершился первый этап истории Тонхак.

3. Деятельность Чхве Сихёна.

Возрождение религии Тонхак связано с именем второго патриарха Чхве Сихёна (пседоним Хэволь), который, как мы уже писали выше, был одним из первых последователей Чхве Джеу. Он родился 16 апреля 1827 г. в городе Кёнджу. Рано потеряв родителей, будущий патриарх Тонхак много скитался по стране в поисках заработка. В возрасте 35 лет, то есть в 1862 г., он примкнул к движению Тонхак. В том же году он также получил откровение от Бога, после чего стал активным проповедником и организатором.

В 1864 г., после ареста и казни Чхве Джеу, Чхве Сихён бежал в горы Тхэбэксан, где скрывался от преследования властей. Эта местность, находившаяся на границе провинций Кёнсандо, Канвондо и Чхунчхондо, стала базой для возрождения движения Тонхак. Помимо тайной проповеди, Чхве Сихён в этот период занимается составлением разрозненных трудов Чхве Джеу, редактируя их и составляя канон Тонхак. К числу сторонников новой религии примыкают не только крестьяне, но и некоторые представители сословия янбанов.

Помимо проповеди и редактирования канона Тонхак, Чхве Сихён также упорядочил ритуалы. В их число входили совместные молитвы членов общины, ряд санитарных ограничений (например, кипячение пищи перед ее повторным употреблением, запрет использования грязной воды, обязательная уборка в доме два раза в день и т. д.). В 1875 г. Хэволь отказался от использования в религиозном ритуале возложения на алтарь пищи, оставив только чистую воду, которая в его учении символизировала источник всех вещей .

Начиная с 1880 г. Чхве Сихён организовывает издание книг Тонхак. Помимо издания книг Чхве Джеу, Хэволь создает собственную часть канона, получившую название "Слова Закона божественного учителя Хэволя" ("Хэволь синса попсоль").

В 1894 г. начинается восстание Тонхак. Его разгром был, фактически, концом религии Тонхак. На его месте возникает учение Чхондогё (Учение Небесного Пути), созданное одним из учеников Чхве Сихёна, Сон Бёнхи. Сам Чхве Сихён был казнен в 1898 г.

Источник:

http://www.diary.ru/~skyphoenix/p43119653.htm?oam

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

ИМХО, тонхак как религиозное учение имел отношение к тонхакам как повстанцам только в том смысле, что тонхаком был Чон Бонджун.

Недаром в корейских документах тонхаков именуют "партия/клика тонхаков" 東學黨, т.е. некая клика, стакнувшаяся с тонхаками.

Тягай уверяет, что Сон Бёнхи и Чхве Сихён были против восстания и даже "были подкуплены королем", чтобы вредить повстанцам. Но реально известно, что Чхве Сихён был против вооруженного выступления, призывая корейцев к совершенствованию собственной природы. Участие в войне они приняли в конце восстания - когда, по версии Тягай, к повстанцам прибыли эмиссары Тэвонгуна (отца короля Коджона, поставленного японцами во главе корейского правительства) с предложением союза - мол, вы выбьете японцев из Сеула, а мы разрешим исповедание тонхак и т.д. Тогда мол, Чхве Сихён и Сон Бёнхи устроили обструкцию и покинули секретное совещание, но из собственно корейских исследований выходит, что после этого Чхве Сихён присоединился к восставшим, а Сон Бёнхи даже повел отряды, набранные из членов северных отделений тонхак, на помощь армии Чон Бонджуна под Конджу.

Следует отметить, что Тягай - это столп отечественного тонхаковедения, но, как говорится, мелкий и тонкий - за годы, прошедшие с момента выхода ее книги по тонхакам в 1953 г. (оцените юмор даты - самое время для объективных исследований по Корее!) в СССР и России больше не вышло ничего по теме, кроме обзорных упоминаний восстания в работах других авторов. Скажу честно, книга ее очень слаба, т.к. написана на удивительной источниковой базе - ни одного оригинального корейского, японского или китайского документа или хроники тех лет не было использовано! Зато были активно использованы японские исследования 1930-1940-х годов + корейские работы 1949-1953 гг.! И материалы русской дальневосточной прессы!

Соответственно, делаем вывод - базиса отечественного для изучения темы нет.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Пожалуйста, войдите для комментирования

Вы сможете оставить комментарий после входа



Войти сейчас