Saygo

Кицунэ - волшебные лисы Японии

3 posts in this topic

Трынкина Д. А. Волшебные лисы Японии

Автор статьи делает попытку проследить характерные черты образа лисы-оборотня, весьма популярного в Японии. Источниковой базой исследования являются классические памятники японской литературы, сборники буддийских легенд сэцува и отогидзоси, произведения в стиле "кайдан" XIX-XX вв. Были привлечены также сведения о верованиях китайцев и айнов в сверхъестественные способности лис.

* * *
Такой тип мифологического персонажа, как волшебные лисы, характерен для всей Восточной Азии. В отличие от традиционных для европейских и центральноазиатских народов представлений об оборотнях как об исходно антропоморфных существах, превращающихся в зооморфных демонов, в верованиях Китая, заимствованных потом японцами, превалирует совсем другой тип. Это прожившие сотни лет животные, способные принимать человеческий облик, а также наводить иллюзии и колдовать. В основе этих верований лежит понятие цзин: "в китайской мифологии - субстанция, заключающаяся в каждом живом существе. Согласно даосской концепции, в момент рождения человека образуется дух (шэнь), являющийся как бы душой, путем соединения идущего извне жизненного дыхания с субстанцией цзин. Со смертью человека цзин исчезает"1. Энергия цзин всех существ неуклонно усиливается с возрастом; животные, наконец, становятся способны превращаться в людей и преследовать их. С этой китайской концепцией перекликается славянское представление об опасности, исходящей от существа, "зажившегося на свете", "заедающего чужой век" и из-за этого даже способного стать вампиром. Примечательно, что практически все японские животные-оборотни (за исключением енотовидной собаки - тануки) проявляют склонность к вампиризму.
 

Fox0290.jpg
Статуя кицунэ в храме Инари, расположенном рядом с буддийским храмом Тодайдзи; Нара, Япония

800px-Shinodamori-kuzunoha-inari-jinja_h
Кудзуноха-Инари Дзиндзя

640px-A_man_confronted_with_an_apparitio
Utagawa Kuniyoshi. A man confronted with an apparition of the Fox goddess

640px-Prince_Hanzoku_terrorised_by_a_nin
Utagawa Kuniyoshi. Prince Hanzoku terrorised by a nine-tailed fox

640px-Blacksmith_Munechika%2C_helped_by_
Ogata Gekkō. Blacksmith Munechika (end of the 10th century), helped by a fox spirit (left, surrounded by little foxes), forging the blade Ko-Gitsune Maru (“Little Fox”). Gallery Dutta, Geneva

Chikanobu_Foxfires.jpg?uselang=ru
Chikanobu Toyohara, Foxfires, 1898. Triptych from the Bamboo Knots

Hiroshige-100-views-of-edo-fox-fires.jpg
Utagawa Hiroshige. 100 Views Of Edo - 118. Fox Fires on New Year's Eve at the Garment Nettle Tree at Oji (""Лисьи огни" у Железного дерева переодеваний в Одзи")

Geisha_Playing_the_Hand-Game_Kitsune-ken
Kikukawa Eizan. Geisha playing kitsune-ken (fox-ken), an early Japanese rock-paper-scissor or sansukumi-ken game. This print is by Kikukawa Eizan, who is known for producing woodblock prints in the bijin-ga genre. From left to right: Village head (庄屋 shōya), fox (狐 kitsune), and hunter (猟師 ryōshi). The fox defeats the village head, the village head defeats the hunter, and the hunter defeats the fox. Victoria and Albert Museum


О волшебных лисах японцы вспоминали чаще всего, когда речь шла о каких-то странных и загадочных явлениях. Особенно интересны примеры, когда проделки лис противопоставляются вере в привидения. Например, в рассказе Уэда Акинари "Ночлег в камышах" (сборник "Луна в тумане", 1768 г.) речь идет о привидениях. Однако мысль о том, что он встретил призрака, не сразу пришла в голову главному герою, когда он проснулся на следующий день и обнаружил, что его жена исчезла, а дом, в который он вернулся после семилетнего отсутствия, выглядит заброшенным: "Жена куда-то исчезла. "Может быть, все это - проделки лисы?" - подумал Кацусиро. Однако дом, в котором он находился, был, несомненно, его собственным домом, хотя и пришел в крайнее запустение"2. В рассказе "Котел храма Кибицу" из того же сборника друг главного героя, увидевшего призрак своей мертвой жены, утешает его: "Это, конечно, тебя лиса обманула"3. Есть еще более красноречивая легенда под названием "Дорога духов мертвых", где главный герой, скептик, тоже не верил в привидения: "Говорят, что это духи, а на самом деле просто кому-то во сне привиделось, вот и все. Лисицы это, кто же еще!"4.

Основные черты поверий о волшебных лисах были заимствованы японцами из Китая. У. А. Касаль пишет об этом так: "Вера в магию лис, а также в их способность оборачиваться, зародилась не в Японии, а пришла из Китая, где эти внушающие страх животные, способные принять человеческий облик и морочить людей, были описаны еще в литературе времен династии Хань, 202 г. до н.э. - 221 г. н.э. Так как анимизм всегда был присущ японцам, вера в волшебных лис была сравнительно легко воспринята"5. Поверья, связанные с лисой, есть и у айнов. Так, А. Б. Спеваковский сообщает: "Чернобурая лисица (ситумбэ камуй) почти всегда рассматривалась айнами как "хорошее", доброе животное. В то же время красная лисица считалась ненадежным камуем, способным причинить вред человеку"6. Именно о красной лисе как персонаже низшей мифологии мы находим много сведений. Тироннуп является искусным оборотнем, который умеет принимать форму как мужчины, так и женщины.

Существует легенда о том, как тироннуп обернулся молодым парнем, чтобы найти себе невесту. На соревнованиях он изумил всех своим искусством прыжка, и невеста уже была бы его, если бы кто-то не заметил кончик хвоста, виднеющийся из-под его одежды. Красный лис был убит. Легенды о лисице, принявшей облик прекрасной девушки, также чаще всего заканчиваются тем, что кто-то видит их хвост. Айны считают, что контакт человека и лисицы, особенно сексуальный контакт, очень опасен и ведет к смерти человека. Этнографические данные с начала XX в. показывают, что среди айнов существует и вера в одержимость человека лисой. Чаще всего это случается с женщинами (то же можно увидеть и на японском материале, речь об этом пойдет ниже), такое состояние называется тусу7.

Однако все заимствования должны ложиться на подготовленную для этого базу: не подлежит сомнению, что у самих японцев существовал определенный пласт верований, связанных с лисицами. Отдельным свидетельством этого является культ синтоистского божества Инари. Инари может являться и в человеческом облике, но чаще всего предстает в виде небесной белоснежной лисы (рис. 1.). Статуи лис являются неотъемлемой частью храмов в его честь, Инари обычно сопровождают две белые девятихвостые лисицы. Инари - покровитель риса, во всех его видах: инэ (рис в колосьях), комэ (обмолоченный рис) и гохан (вареный рис; обозначение пищи в целом). Само имя Инари означает "рисовый человек" (к корню "инэ" добавляется "ри" - "человек), а колосья риса до сих пор ассоциируются у пожилых японцев с маленькими зелеными человечками. Это все подводит нас к мысли, что божество Инари - это один из вариантов "ржаного волка", о котором, среди прочих, писал Дж. Фрэзер. Лафкадио Хёрн указывает, что Инари часто поклонялись как божеству-целителю; но чаще он считался богом, приносящим богатство (возможно, потому что все состояние в Старой Японии считалось в коку8 риса). Поэтому же его лис часто изображают держащими во рту ключи9. М. В. де Фиссер в книге "Лиса и барсук в японском фольклоре" замечает, что божество Инари часто ассоциируется с бодхисатвой Дакини-Тэн, одной из покровительниц Ордена Сингон.

Однако между лисами божества Инари и лисами-оборотнями существует существенная разница, на которую указывает японский этнолог Киёси Нодзаки: "Следует отметить, что лисы на службе у Инари не имеют ничего общего с колдовством других лис, которых часто называют ногицунэ, или "дикие лисы". Одной из обязанностей служителей храма Инари в квартале Фусими в Киото было как раз изгнание и наказание этих ногицунэ"10. Ногицунэ - это и есть лисы-оборотни. Считалось, что Инари может их контролировать, однако, далеко не во всех случаях. Конфликт между божеством Инари и дикими лисами-ногицунэ показан в художественном фильме "Гэгэгэ-но Китаро" (2007 г.; реж. Мотоки Кацухидэ), где Инари выступает под именем Тэнко и является в виде прекрасной небесной девы со множеством лисьих хвостов. Лисы-ногицунэ там представлены в виде главных антагонистов: они стремятся всячески навредить людям, чему противостоит Тэнко, желающая, чтобы все жили в мире.

Главная магическая способность лис - это умение превращаться в человека. В сборнике "Отоги-боко" Асаи Рёи есть рассказ под названием "История о лисе, поглощавшей энергию даймё". Там детально описан процесс превращения лисы в человека: "Прогуливаясь по берегу реки Синохара в тусклом свете туманного осеннего вечера он (главный герой рассказа. - Д. Т.) увидел лису, которая неистово молилась, повернувшись к северу, стоя на задних лапах, с человеческим черепом на голове. Каждый раз, когда лиса кланялась в молитве, череп падал с ее головы. Однако лиса клала его обратно и продолжала молиться, стоя лицом к северу, как и ранее. Череп скатывался множество раз, но, в конце концов, он прочно укрепился на голове. Лиса прочитала молитву около ста раз"11. После этого лиса превращается в молодую девушку лет семнадцати-восемнадцати.

Не все лисы могли превратиться в человека. У. А. Касаль пишет следующее: "Чем старше лиса, тем больше ее сила. Наиболее опасны те, кто достиг возраста восьмидесяти или ста лет. Те же, кто перевалил этот порог, уже допущены на небеса, они становятся "небесными лисами". Их шерсть принимает золотой оттенок, а вместо одного хвоста вырастают девять. Они прислуживают в залах Солнца и Луны и знают все тайны природы"12. В пьесе театра Кабуки "Ёсицунэ и тысяча сакур" главная героиня, волшебная лиса, рассказывает, что ее родителями были белые лисы, каждой из которых было по тысяче лет. В рассказе Огита Ансэй "О кошке-оборотне" (сборник "Рассказы ночной стражи"), говорится: "В священных книгах сказано, что тысячелетняя лиса может превратиться в красавицу, столетняя мышь - в колдунью. Старая же кошка может стать оборотнем с раздвоенным хвостом"13.

Могут ли более молодые лисы принимать человеческий облик? Да, но у них это не всегда хорошо получается. В "Записках от скуки" Кэнко-хоси приведена история про молодую лису, которая проникла в императорский дворец Годзё и смотрела через бамбуковую шторку на игру в го: "Из-за шторы выглядывала лиса в облике человека. - Ах! Это же лиса! - зашумели все, и лиса в замешательстве пустилась наутек. Должно быть, это была неопытная лиса, и перевоплощение ей не удалось как следует"14. Этот аспект напрямую перекликается с китайскими верованиями: "В представлениях китайцев существовало несколько, если можно так выразиться, возрастных категорий волшебных лис. Самая низшая - молодые лисы, способные к волшебству, но ограниченные в превращениях; далее - лисы, способные на более широкий диапазон превращений: они могут стать и обыкновенной женщиной, и прекрасной девой, а могут - и мужчиной. В человеческом облике лиса может вступать в отношения с настоящими людьми, обольщать их, морочить так, что они забывают обо всем <...> лиса же в результате может существенно увеличить свои волшебные возможности, что позволяет ей достичь долголетия, а может быть, даже бессмертия, и попасть тем самым в последнюю, высшую категорию - тысячелетних лис, стать святой, приблизиться к миру горнему (часто как раз о такой лисе говорится, что она белого цвета или девятихвостая), уйдя от суетного мира людей"15. Для китайской традиции в целом характерна идея о том, что жизненный дух (цзин) всех существ неуклонно усиливается с возрастом, а усиливающаяся с возрастом сила лис - еще одно проявление этого.

Узнать лису, превратившуюся в человека, достаточно просто: у нее чаще всего остается лисий хвост. В легенде о лисе по имени Кудзуноха, матери знаменитого волшебника Абэ-но Сэймэй, лиса, преображенная в молодую красивую женщину, любовалась цветами, но от восхищения не уследила за тем, что через полы кимоно стал виден ее хвост. Его заметил ее сын, Абэ-но Сэймэй, которому было тогда семь лет. После этого его мать оставляет прощальное стихотворение и уходит обратно в лес, приняв свой истинный облик. В Идзуми сейчас существует храм Кудзуноха-Инари, построенный, по легенде, на том самом месте, где Кудзуноха оставила свое прощальное стихотворение (рис. 2).

Но есть еще более надежные способы опознать лисицу. В рассказе из "Кондзяку моногатари" под названием "Лиса, обернувшаяся женой" главный герой неожиданно встречает дома не одну, а целых двух жен. Он понимает, что одна из них - лиса. Он начинает угрожать им обоим, женщины разражаются слезами, но только когда он крепко хватает лису за руку, так, словно хочет ее связать, - та вырывается, принимает свой истинный облик и убегает. Сам автор произведения дает совет: "Самурай был зол на лису за то, что та его одурачила. Но было уже поздно. Нужно было сразу догадаться, поэтому он сам виноват. В первую очередь он должен был связать обеих женщин, и лиса в конце концов приняла бы свою настоящую форму"16.

Лис сразу узнают собаки. Впервые эта идея звучит в истории из "Нихон рё:ики" - "Слово о лисице и ее сыне": жена-лиса, испугавшись собаки, принимает свой истинный облик и убегает в лес. В отогидзоси "Лисица из Ковато" лиса Кисию Годзэн уходит из дома, где она была женой и матерью, так как ее сыну подарили собаку. Дэвис Хэдленд замечает, что слово "собака", написанное на лбу у ребенка, являлось защитой от колдовства лис и барсуков. Он же указывает еще один способ опознать лису: "Если тень лисицы-женщины случайно упадет на воду, в ней отразится лиса, а не прекрасная женщина"17.

Интересный способ опознать лису указывает Лафкадио Хёрн: "лиса не может произнести слово полностью, только его часть: например, "Ниси... Са..." вместо "Нисида-сан", "дэ годза..." вместо "дэ годзаимас" или "ути... дэ" вместо "ути дэс ка?""18. Об эволюции этого способа распознавания лисы в современном обществе сообщает У. А. Касаль: по поверьям, лиса не может сказать слово "моси-моси"19. Лиса говорит "моси" один раз, а затем что-то непонятное, либо же говорит следующее "моси" через некоторое время. По народному объяснению, привычка говорить "моси-моси" в начале телефонного разговора - это как раз и есть способ удостовериться, что ваш собеседник - не лиса20.

Какова причина, по которой лисы принимают человеческий облик? В уже упомянутом рассказе Асаи Рёи "История о лисе, поглощавшей энергию даймё" говорится, что лиса была изгнана священником, который заметил, что влюбленный в преображенную лису самурай плохо выглядит. Он говорит ему следующее: "На тебя наложено заклятие. Твою энергию поглощает чудовище, и твоя жизнь в опасности, если мы немедленно что-то не предпримем. Я никогда не ошибаюсь в таких вопросах"21. Священник позже обличает фальшивую девушку, и она превращается в лису с черепом на голове, представая в том же образе, в котором она преобразилась в человека много лет назад.

Можно заметить, что лисам не чужд вампиризм. Этот же мотив прослеживается и в китайских поверьях о лисах. И. А. Алимов пишет: "Именно супружеские отношения с человеком являются конечной целью лисы, поскольку в процессе сексуальных отношений она получает от мужчины его жизненную энергию, что необходимо ей для совершенствования волшебных возможностей <...> внешне это выражается в резком похудании ("кожа да кости") и в общей слабости. В конечном итоге человек умирает от истощения жизненных сил"22. Однако считается, что от брака с лисой рождаются дети, наделенные чудесными способностями. Кроме того, несмотря на тенденцию к вампиризму японских волшебных лис, их мужья часто искренне грустят о своих возлюбленных, которых те покинули, причем эта грусть объясняется человеческими причинами, а отнюдь не околдованностью.

Кроме того, лиса умеет превращаться в разные вещи, в животных и растения. В "Истории о лисе, которая была убита, притворяясь деревом" из "Кондзяку моногатари" рассказывается, как племянник верховного синтоистского жреца Накадаю и его слуга во время прогулки увидели огромный кедр, которого раньше на этом месте не было. Они решают проверить, настоящий это кедр или нет, и выстреливают в него из лука. В следующее мгновение дерево исчезает, а на его месте после находят мертвую лису с двумя стрелами в боку. Б. Х. Чемберлен рассказывает о случае, получившем широкую огласку в 1889 г. Это была история о лисе, принявшей форму поезда на линии Токио-Йокогама. Призрачный поезд двигался в сторону настоящего и, казалось, должен был вот-вот с ним столкнуться. Машинист настоящего поезда, видя, что все его сигналы бесполезны, увеличил скорость, и в момент столкновения фантом вдруг исчез, а на его месте оказалась сбитая лиса23.

Очень известная в Японии легенда повествует о лисе по имени Тамамо-но Маэ. Упоминается эта легенда и в "Повести о доме Тайра", где ее рассказывает князь Тайра-но Сигэмори. Изначально белая лиса с девятью хвостами жила в Индии. Обернувшись прекрасной девушкой, она назвалась Хуа-Янг и смогла околдовать короля Индии Пан-Цу. Тот сделал ее своей женой. Будучи по природе своей злой и жестокой, она наслаждалась, убивая тысячи невинных людей. Когда ее разоблачили, лиса перелетела в Китай. Вновь обернувшись прекрасной девушкой, под именем Бао Сы она вошла в гарем императора Ю-ван из династии Чжоу Вскоре она стала королевой, по-прежнему бессердечной и коварной. "Одно лишь было не по сердцу Ю-вану: Бао Сы никогда не смеялась, ничто не вызывало ее улыбки. А в той иноземной стране был обычай: если где-нибудь возникал мятеж, зажигали костры и били в большие барабаны, сзывая воинов. Костры эти назывались "фэн хо" - сигнальные огни. Однажды начался вооруженный бунт, и загорелись сигнальные огни. "Как много огней! Как красиво!" - воскликнула Бао Сы, увидев эти огни, и впервые улыбнулась. А в одной ее улыбке таилось бесконечное очарование..."24. Император, ради удовольствия своей жены велел жечь сигнальные костры день и ночь, хотя никакой нужды в том не было. Вскоре воины уже перестали собираться, видя эти огни, а потом случилось так, что столицу осадили враги, но никто не пришел ее защищать. Сам император погиб, а лиса, приняв свой настоящий облик, улетела в Японию (по другой версии, она погибла вместе с императором, и возродилась уже в Японии).

В Японии лиса назвалась именем Тамамо-но Маэ. Она приняла облик ослепительно красивой девушки и стала придворной дамой. Однажды в полночь, когда во дворце был устроен праздник, поднялся загадочный ветер и задул все светильники. В этот момент все увидели, что от Тамамо-но Маэ стало исходить яркое свечение. "С того самого часа Микадо захворал. Он был настолько болен, что послали за придворным заклинателем, и этот достойный человек быстро определил причину изнурительной болезни его величества. Он вкрадчиво поведал, что Тамамо-но Маэ порочна, это - демон, который с искусным коварством, завладев сердцем Микадо, доведет государство до гибели!"25. Тогда Тамамо-но Маэ обратилась в лису и бежала на равнину Насу. Она убивала людей на своем пути. По повелению императора за нею отправились двое придворных. Но лиса обратилась в камень Сэссё-Сэки, который убивал всех, кто к нему приближался. Даже птицы падали замертво, пролетая над ним. Только в XIII в. буддийский монах по имени Гэнно силой своих молитв уничтожил его. Т. У. Джонсон замечает, что эта японская легенда выглядит так, как будто она трансформировалась из китайской легенды, которая в свою очередь могла иметь основой индийскую26.

Кроме превращений лисы также умеют морочить и околдовывать людей и животных. Как замечает Киёси Нодзаки, "считается, что когда лиса околдовывает людей, число ее жертв ограничивается одним-двумя"27. Однако это правило работает не всегда. В рассказе Ихара Сайкаку "Верные вассалы лисицы" рассказывается, как торговец рисом по имени Монбёэ, проходя горной тропой в безлюдном месте, увидел целое сборище белых лисят. Без особой мысли он бросил в них камешком и попал прямо в голову одному лисенку - тот умер на месте. После этого лисы долгое время мстили самому Монбёэ и членам его семьи, представляясь им то стражниками управителя, то изображая похоронную церемонию. В конце  концов лисы обрили им головы и на этом все закончилось. Сюжет о том, как лиса отрезает волосы, был достаточно распространен. В быличке "Лиса по имени Гэнкуро" говорится о лисе, главными развлечениями которой было отрезать женщинам волосы и разбивать глиняные горшки. Когда в Эдо в конце XVIII в. появился маньяк, который отрезал волосы женщинам, его называли "Лиса, отрезающая волосы".

Однако обычно все же лиса околдовывает только одного человека. Частый сюжет историй - когда лиса, превратившись в прекрасную девушку, увлекает за собой мужчину в свой "дом". В "Истории о человеке, сведенном с ума лисой и спасенном Богиней Милосердия" из "Кондзяку Моногатари" рассказывается о человеке, прожившем 13 дней в собственном подвале, думая, что он уже три года живет в богатом доме прекрасной принцессы. В рассказе из "Отогибоко" Асаи Рёи под названием "История о самурае, которого принимали у себя лисы" главный герой был найден в лисьей норе, причем он сам считал, что пребывает в великолепном имении и играет в сугороку с тетей спасенной им до этого принцессы. Создание иллюзий лисой также подразумевает управление временем. В легенде "Приключения Вису" главный герой видит на лесной поляне двух женщин, играющих в го: "Просидев на поляне три сотни лет, которые показались Вису лишь несколькими полуденными часами, он увидел, что одна из играющих женщин сделала неверный ход. - Неправильно, прекрасная госпожа! - взволнованно воскликнул Вису. Тут же обе незнакомки обратились в лисиц и убежали"28. Лисы, несмотря на свою звериную сущность, являются все же персонажами из потустороннего мира. Поэтому неудивительно, что и время у них течет по законам другого мира. С другой стороны, возможно, здесь виден некий намек на то, что партии в го действительно иногда занимают очень много времени - они могут длиться месяцами.

Лисьи чары вошли в Японии в поговорку. В "Гэндзи моногатари" есть эпизод, в котором принца Гэндзи принимают за лису-оборотня из-за того, что он носит обычное охотничье платье, но ведет себя слишком учтиво для человека такого ранга. Сам Гэндзи называет себя лисой в любовном разговоре с дамой: "В самом деле, - улыбался Гэндзи, - кто же из нас лисица-оборотень? Не противься же моим чарам, - ласково говорил он, и женщина покорялась ему, думая: "Что ж, видно, так тому и быть""29.

Лиса околдовывает людей помахиванием хвоста. Этот мотив является центральным в быличке, рассказанной жителем города Кобэ, префектура Мияги. Рассказчик видит человека, сидящего под большим деревом в безлюдном месте. Он ведет себя как сумасшедший: кланяется кому-то, весело смеется и словно пьет сакэ из чашки. Сидящая за ним лиса вытянула свой хвост во всю длину и кончиком его словно вычерчивает круг на земле. Рассказчик бросает в лису камнем, та убегает, а очарованный человек неожиданно приходит в себя и никак не может понять, где он. Оказывается, что он направлялся на свадьбу в соседнюю деревню и в качестве подарка нес соленого лосося. На него, видимо, и польстилась лиса. Кроме людей, лисы также могут наводить иллюзии на животных. В книге "Кицунэ. Японская лиса: загадочная, романтическая и забавная" среди прочих приведены былички о том, как лиса околдовывает лошадь, петуха и ворон. Примечательно, что когда лиса пыталась зачаровать петуха, она "стояла на задних лапах и манила петуха к себе передней лапой подобно манэки-нэко"30.

Поверья о лисьем колдовстве иногда оборачивались гротескными ситуациями. Лафкадио Хёрн приводит историю о крестьянине, который видел грандиозное извержение вулкана Бандай-сан в 1881 г. Огромный вулкан буквально разорвался на части, все живое в пространстве 27 квадратных миль вокруг было уничтожено. Извержение сравняло леса с землей, заставило реки течь вспять, целые деревни вместе с их жителями были похоронены заживо. Однако старый крестьянин, который все это наблюдал, стоя на вершине соседней горы, взирал на катастрофу равнодушно, словно бы на театральное представление. Он видел черный столб пепла, который взметнулся на высоту 20 тысяч фунтов, а затем опал, приняв форму гигантского зонтика и закрыв собой солнце. Он почувствовал, как пошел странный дождь, обжигающий, как вода в горячем источнике. После этого все стало черным; гора под ним затряслась, раздался гром, такой страшный, словно бы весь мир разломился пополам. Однако крестьянин оставался невозмутим, пока все не закончилось. Он решил не бояться ничего, так как был уверен: все, что он видит, слышит и чувствует, - это всего лишь лисье колдовство31.

Интересным феноменом также является так называемый "кицунэ-би", или "лисий огонь". Именно проделками лисы японцы объясняли известный феномен "бродячих огоньков", который распространен по всему свету. Стоит сразу же уточнить, что ему давали и другие объяснения, о которых речь пойдет ниже. Киёси Нодзаки выделяет четыре вида кицунэ-би: скопление маленьких огней; один-два больших огненных шара; момент, когда в нескольких больших зданиях, стоящих рядом, освещены все окна; лисья свадьба.

На гравюре Андо Хиросигэ ""Лисьи огни" у Железного дерева переодеваний в Одзи" из цикла "Сто видов Эдо" изображена целая стая белых лис, у носа каждой из них парит небольшой огонек, поддерживаемый ее дыханием. Согласно быличке из сборника "Иссё-ва" (1811 г.), огонь выходит изо рта у лисы, когда она прыгает и резвится, и существует он только в тот момент, когда лиса выдыхает воздух. Другой распространенный мотив - у лис имеется небольшой камень, белый и круглый, с помощью которого они и производят лисий огонь. В "Кондзяку моногатари" в "Истории о лисе, отблагодарившей самурая за возвращение ей драгоценного шара" описывается белый камень, за возвращение которого лиса не только покинула женщину, в которую вселилась до этого, но еще и спасла жизнь возвратившему камень.

Интересное явление представляет собой "кицунэ-но ёмэири" - "лисья свадьба". Так называют погоду, когда идет дождь и одновременно светит солнце. Считается, что в этот момент можно увидеть вдалеке некую процессию, ярко освещенную факелами. Дойдя до определенного места, она бесследно исчезает. В быличке "Лисья свадьба" (1741 г.) к паромщику приходит богато одетый самурай и рассказывает ему, что дочь господина, которому сам самурай служит, сегодня вечером выходит замуж. Поэтому он просит оставить все лодки на этом берегу, чтобы с их помощью вся свадебная процессия могла переправиться на другой берег. Самурай дает паромщику кобан32, тот, удивленный щедростью гостя, с готовностью соглашается. Свадебная процессия прибывает около полуночи, вся освещенная огнями. Она погружается на лодки, в каждой - по несколько факельщиков. Однако вскоре все они исчезают в ночной тьме без следа, так и не достигнув берега. Наутро хозяин увидел на месте монеты сухой лист33.

Лисам также приписывалась способность вселяться в людей. Такое состояние обычно называли "кицунэ-цуки", или "кицунэ-тай" - "одержимость лисой". Б. Х. Чемберлен пишет об этом следующее: "Одержимость лисой (кицунэ-цуки) - это форма нервного расстройства или же мании, достаточно часто наблюдаемая в Японии. Проникая в человека, иногда через грудь, но чаще через щель между пальцем и ногтем, лиса живет своей жизнью, отдельно от личности того, в кого она вселилась. Результатом является двойное бытие человека и его двойное сознание. Одержимый слышит и понимает все, что лиса изнутри говорит или думает; они часто вступают в громкие и ожесточенные споры, причем лиса говорит голосом, совершенно не похожим на обычный голос этого человека"34.

Лафкадио Хёрн так описывает одержимых лисами: "Загадочно безумство тех, в кого вселилась лиса. Иногда они голыми бегают по улицам, отчаянно крича. Иногда они валятся навзничь и тявкают, подобно лисам, с пеной у рта. Иногда у одержимых под кожей вдруг вырастает странная опухоль, которая, кажется, живет своей собственной жизнью. Ткни ее иголкой - и она тотчас переместится. И даже с силой невозможно ее сжать так, чтобы она не проскользнула между пальцев. Говорят, что одержимые часто разговаривают и даже пишут на тех языках, о которых ничего не знали до того, как в них вселились лисы. Они едят только то, что, по поверьям, любят лисы: тофу (соевый творог), абураагэ (обжаренный тофу), адзуки-мэси (красные бобы адзуки, сваренные с рисом) и т.д. - и все это они поглощают с большой охотой, утверждая, что это не они голодны, а вселившиеся в них лисы"35.

Рассказ о вселении лисы в человека встречается еще в "Нихон рё:ики" (свиток 3-й, история вторая). К монаху Эйго приходит заболевший человек и просит его вылечить. Много дней Эйго пытался изгнать болезнь, однако больному не становилось лучше. И тогда, "поклявшись вылечить его во что бы то ни стало, [Эйго] продолжал читать заклинания. Тут дух овладел больным, и он сказал: "Я - лиса и не уступлю тебе. Монах, перестань бороться со мной". [Эйго] спросил: "В чем дело?" [Дух] ответил: "Этот человек убил меня в прошлом рождении, и я мщу ему. Когда он умрет, то переродится псом и загрызет меня". Пораженный монах пытался наставить [духа] на путь истинный, но тот не поддавался и замучил [больного] до смерти"36.

Следующий пример одержимости лисой можно найти в "Конд-зяку моногатари". Легенда называется "История о военачальнике Тосихито, который нанял лису для своего гостя, используя свою власть над ней". Там рассказывается, как Тосихито по дороге в собственное поместье ловит лису и требует, чтобы та принесла весть о приезде его и гостя. Когда они прибывают в поместье, изумленные слуги рассказывают им следующее: "Примерно в восемь вечера Ваша жена почувствовала острую боль в груди. Мы не знали, что с ней случилось. Некоторое время спустя она заговорила: "Я никто иная как лиса. Я встретила сегодня вашего господина у реки Мицу-но-Хама. Он решил внезапно вернуться домой из столицы, вместе с ним едет гость. Я хотела убежать от него, но тщетно - он меня поймал. Он скачет на лошади гораздо быстрее, чем я бегу. Он сказал мне найти поместье и передать его людям, чтобы они привели двух оседланных лошадей к десяти утра следующего дня к Такасима. Если же я это не передам, то меня ждет наказание""37.

В рассказе "Лиса-сваха" из сборника "Мими-букуро" (сост. Нэгиси Сидзуэ, XVIII в.) есть рассказ о вселении лисы в нечестного человека, который пообещал девушке жениться на ней, а сам уехал и больше не отвечал на ее письма. Девушка стала молиться божеству Инари, и тот в ответ на ее молитвы посылает лису, которая вселяется в возлюбленного-обманщика, рассказывает всю эту историю его отцу и требует с него расписку о том, что тот обязательно организует свадебную церемонию.

В эпоху Хэйан (794 - 1185) одержимость лисой рассматривалась как своего рода болезнь. Уже тогда считалось, что лисы бывают разного ранга, в зависимости от их силы. Когда человеком овладевает лиса низшего ранга, то он просто начинает кричать что-то вроде: "Я - Инари-ками-сама!" или "Дайте мне адзуки-мэси!". Когда же человек одержим лисой высшего ранга, это очень сложно понять. Человек выглядит больным и вялым, большую часть времени он проводит в забытьи, иногда только приходя в себя. Несмотря на это, по ночам одержимый не может спать, и за ним нужен постоянный надзор, так как жертва лисы будет пытаться совершить самоубийство. Практически без изменений поверье об одержимости лисой дошло до начала XX в. Если человек заболевал чем-то и у него прослеживались такие симптомы, как бред, галлюцинации и болезненный интерес к чему-либо, то такую болезнь относили к одержимости лисой. Более того, как отмечает Киёси Нодзаки, любую болезнь, которую сложно было вылечить, считали "кицунэ-тай" и вместо врачей приглашали монахов38. Некоторые люди с психическими расстройствами просто начинали изображать одержимость лисой, только заслышав о том, что она у них может быть. Такой феномен нисколько не удивителен, если вспомнить, что в японском обществе практически все необъяснимые явления считались проделками лисы. Следовательно, при загадочной болезни лису тоже вспоминали в первую очередь.

Т. У. Джонсон в своей статье "Дальневосточный фольклор о лисах" отмечает, что лиса чаще всего вселялась в женщин. Когда молодая жена была одержима лисой, она могла говорить все что угодно о своей свекрови и других родственниках со стороны мужа, не рискуя навлечь на себя их гнев. Также это давало ей отдых от повседневных обязанностей39. Мы можем отметить здесь сходство между одержимостью лисами и кликушеством у русских женщин. Сведения об одержимости лисой мы находим и в айнской традиции.

Поверья о волшебных лисах дожили до наших дней. Тема вселения лисы в человека популярна и в современной массовой культуре. В анимационном сериале "Наруто" (2002 г. - наст. время; реж. Хаято Датэ) главный герой, подросток Удзумаки Наруто, является одержимым девятихвостым лисом, который был запечатан в его теле. Лис, согласно классическим представлениям, пытается завладеть телом героя, но также дает Наруто свою огромную силу в сражениях с врагами. Кроме того, волшебные лисы появляются в анимационном сериале "Триплексоголик" (2006 г.; реж. Мидзусима Цутому). Протагонист сериала, Ватануки Кимихиро, однажды находит в городе традиционную закусочную-одэн, которую содержат двое лисов - папа и сын. Они оба ходят на задних лапах и носят человеческую одежду (рис. 3). Папа-лис рассказывает Кимихиро, что обычно человек не может их увидеть, и к ним ни разу не заходили столь молодые люди, как он (намек на то, что у людей, как и у лис, способности к волшебству развиваются с возрастом!).

Разумеется, число анимационных и художественных фильмов, в которых речь идет о волшебных лисах, не ограничивается вышеназванными примерами. В настоящее время лисы-оборотни прочно заняли место мифологических персонажей, которые ассоциируются с ностальгией по старой Японии. Будет уместно заметить, что образ лисы-оборотня в наше время перешел из сферы фольклора в сферу фольклоризма, сейчас его можно встретить лишь в детских волшебных сказках, мультфильмах и легендах, стилизованных "под старину". Из-за перемещения основной массы населения из деревни в город низшая мифология становится преимущественно урбанистической, а на смену традиционным демонологическим образам приходят новые персонажи из городских легенд.

В поверьях японцев волшебные лисы обладают несколькими ярко выраженными чертами. Говоря о внешности, стоит заметить, что животные-оборотни всегда каким-либо образом отличаются от своих обычных сородичей. У лис это выражается через преимущественно белый цвет и многохвостость, однако эти признаки свойственны лишь старым, "опытным" в перевоплощении лисицам. Перевоплощение в человека - это вторая отличительная черта волшебных лис. Мотивов к этому можно назвать множество, начиная от озорства и заканчивая вампиризмом. Третья характерная черта - способность лис наводить иллюзии.

Волшебные лисы считаются мастерами иллюзий, они способны не только полностью преображать пространство вокруг человека, но и создавать там совершенно самостоятельное течение времени.

Примечания

1. Рифтин Б. Л. Цзин // Мифы народов мира. Т. 2. М., 1991. С. 618.
2. Уэда А. Луна в тумане. СПб., 2000. С. 97.
3. Там же. С. 158.
4. Аокумо - голубой паук. 50 японских историй о чудесах и привидениях. М., 2003. С. 96.
5. Casal U. A. The Goblin Fox and Badger and Other Witch Animals of Japan // Asian Folklore Studies. 1959. Vol. 18. P. 1.
6. Спеваковский А. Б. Духи, оборотни, демоны и божества айнов. М., 1988. С. 76 - 77.
7. Strong S. M. The Most Revered of Foxes: Knowledge of Animals and Animal Power in an Ainu Kamui Yukar // Asian Ethnology. 2009. Vol. 68/1. P. 34.
8. Традиционная японская мера объема (~180,39 л). Коку был примерно равен количеству риса, достаточного для питания одного человека в течение года.
9. Hearn L. P. Glimpses of Unfamiliar Japan. Vol. 1. Boston, 1894. P. 314.
10. Nozaki K. Kitsune. Japan's fox of mystery, romance and humor. Tokyo, 1961. P. 15.
11. Цит. по: Nozaki K. Op. cit. P. 78.
12. Casal U. A. Op. cit. P. 8.
13. Огита А. О кошке-оборотне // Пионовый фонарь. М., 1991. С. 20.
14. Кэнко-Хоси. Записки от скуки. М., 2007. С. 175.
15. Алимов И. А. Китайский культ лисы и "Удивительная встреча в западном Шу" Ли Сянь-Миня // Петербургское востоковедение. Вып. 3. СПб., 1993. С. 232 - 233.
16. Цит. по: Nozaki K. Op. cit. P. 32.
17. Дэвис Х. Ф. Мифы и легенды Японии. М., 2008. С. 87.
18. Hearn L. P. Op. cit. P. 331. Полностью фраза переводится как "Господин Нисида сейчас дома?".
19. "Алло" по-японски.
20. Casal U. A. Op. cit. P. 7.
21. Цит. по: Nozaki K. Op. cit. P. 83.
22. Алимов И. А. Указ. соч. С. 233.
23. Chamberlain B. H. Things Japanese. London, 1905. P. 122 - 123.
24. Повесть о доме Тайра. СПб., 2005. С. 114.
25. Дэвис Х. Ф. Указ. соч. С. 90.
26. Johnson Т. W. Far Eastern Fox Lore // Asian Folklore Studies 1974. Vol. 33/1. P. 36.
27. Nozaki K. Op. cit. P. 136.
28. Дэвис Х. Ф. Указ. соч. С. 129.
29. Мурасаки С. Повесть о Гэндзи. Т. 1. М., 2010. С. 70.
30. Цит. по: Nozaki K. Op. cit. P. 151. Образ чрезвычайно популярной сейчас манэки-нэко ("приглашающей кошки", обычно представлена в виде глиняной фигурки сидящей кошечки с поднятой лапкой) ведет свое происхождение от народного поверья, согласно которому, если кошка проведет левой лапой по уху, то в лавку или в харчевню обязательно придет посетитель (Арутюнов С. А., Светлов Г. Е. Старые и новые боги Японии. М., 1968. С. 166).
31. Hearn L. P. Op. cit. P. 323 - 324.
32. Японская овальная золотая монета в период Эдо, одна десятая часть обана - крупнейшей денежной единицы периода Токугава.
33. Nozaki K. Op. cit. P. 191 - 195.
34. Chamberlain B.H. Op. cit. P. 123.
35. Hearn L. P. Op. cit. P. 324 - 325.
36. Нихон рё:ики. Японские легенды о чудесах. Свитки 1-й, 2-й и 3-й. СПб., 1995. С. 175.
37. Цит. по: Nozaki K. Op. cit. P. 59.
38. Nozaki K. Op. cit. P. 215.
39. Johnson T. W. Op. cit. P. 58.

Список литературы

1. Алимов И. А. Китайский культ лисы и "Удивительная встреча в западном Шу" Ли Сянь-Миня // Петербургское востоковедение. Вып. 3. СПб., 1993. 2. Арутюнов С. А., Светлов Т. Е. Старые и новые боги Японии. М., 1968. 3. Дэвис Х. Ф. Мифы и легенды Японии. М., 2008.
4. Рифтин Б. Л. Цзин // Мифы народов мира. Т. 2. М., 1991.
5. Спеваковский А. Б. Духи, оборотни, демоны и божества айнов. М., 1988.
6. Casal U. A. The Goblin Fox and Badger and Other Witch Animals of Japan // Asian Folklore Studies. 1959. Vol. 18.
7. Chamberlain B.H. Things Japanese. London, 1905.
8. Hearn L. P. Glimpses of Unfamiliar Japan. Vol. 1. Boston, 1894.
9. Johnson T. W. Far Eastern Fox Lore // Asian Folklore Studies. 1974. Vol. 33/1.
10. Nozaki K. Kitsune. Japan's fox of mystery, romance and humor. Tokyo, 1961.
11. Strong S. M. The Most Revered of Foxes: Knowledge of Animals and Animal Power in an Ainu Kamui Yukar // Asian Ethnology. 2009. Vol. 68/1.

Вестник Московского университета. Серия 8. История. - 2013. -  № 4. - C. 99-116.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Отличная информация! Спасибо большое!

Мне так же интересна тема ооками - японских волков. Даже есть кое-какая информация, в том числе и изо. Хотелось бы обсудить эту тему!

Создать новую тему по волкам было бы, наверное, правильнее, нежели продолжать тут?)

Share this post


Link to post
Share on other sites

Grigory, тему лучше будет открыть новую. Так как ооками все же другой персонаж.

 

Интересная версия о склонности к вампиризму у кицунэ. Упоминание о черепе явно наталкивает на мысль еще об одном японском духе "Хонэ-онна", которая также предстает прекрасной девушкой, появляясь каждую ночь и питаясь энергией мужчины, пока не сведет того в могилу.   

Не смотря на то, что в статье говорит о происхождении кицунэ, не был назван китайский аналог "хули-цзин" и вписать хотя бы несколько строк о корейском образе лисицы-оборотня "Кумихо".

В статье говорится, что после 80 лет у лисицы появляются 9 хвостов. Хотя несколько ниже упоминается о тысячелетней девятихвостой лисице. Хочу обратить внимание на то, что "тысячелетняя девятихвостая".  Дело в том, что в некоторых источниках говорится о том, что новый хвост вырастает каждое столетие и наибольшей силой обладают как раз-таки древние лисицы.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Create an account or sign in to comment

You need to be a member in order to leave a comment

Create an account

Sign up for a new account in our community. It's easy!


Register a new account

Sign in

Already have an account? Sign in here.


Sign In Now

  • Similar Content

    • Полное собрание документов Ли Сунсина (Ли Чхунму гон чонсо).
      By hoplit
      Просмотреть файл Полное собрание документов Ли Сунсина (Ли Чхунму гон чонсо).
      Полное собрание документов Ли Сунсина (Ли Чхунму гон чонсо). Раздел "Официальные бумаги". Сс. 279. М.: Восточная литература. 2017.
      Автор hoplit Добавлен 30.04.2020 Категория Корея
    • Полное собрание документов Ли Сунсина (Ли Чхунму гон чонсо).
      By hoplit
      Полное собрание документов Ли Сунсина (Ли Чхунму гон чонсо). Раздел "Официальные бумаги". Сс. 279. М.: Восточная литература. 2017.
    • Фестский диск: попытка анализа
      By Неметон
      Фестский диск                                                                                                                                          Место обнаружения  диска во дворце Феста
      1.     обе стороны диска покрыты оттиснутыми при помощи штемпелей печатями, что, возможно, связано с необходимостью его тиражирования. В контексте предположения о том, что возникновение дворцовых ансамблей было результатом реализации широкой строительной программы, направляемой из одного центра — Кносса, можно предположить, что содержание диска из Феста можно ретранслировать на Кносс, как возможный первоисточник зафиксированной на диске информации.

      2.     Установлено, что знаки наносились справа налево печатником левой рукой. Практика использования печатей на Крите подтверждена археологически (например, мастерская по производству печатей в Малии). Уникальность диска и его существование в единственном числе (что не исключает обнаружение подобных дисков в будущем) может указывать на специфичность содержания, которое имеет большое религиозное значение. Это подтверждает обнаружение диска в главной ячейке тайника, замаскированного в полу комнаты под слоем штукатурки, наряду с пеплом, черноземом и большим количеством обгоревших бычьих костей, что также указывает на то, что диск имеет религиозное значение и представлял несомненную ценность для тех, кто поместил его в тайник.

      3.     Тот факт, что рисунки на диске не имеют сколь-нибудь четкого соответствия в других письменностях и очень мало напоминают знаки критского рисуночного письма, а также, что количество знаков диска (45) слишком велико для буквенного письма и слишком мало для иероглифического, может указывать на то, что знаки диска не являются образчиком какой-либо письменности и являются фиксацией некой последовательности, на что указывает повторение групп знаков на сторонах А и Б.

      Фестский диск: стороны А и Б

      4.     На обеих сторонах идентичное количество делений (ячеек); сторона А – 31, сторона Б – 30.

      5.     спиральное расположение знаков указывает на солярную символику, которая, в свою очередь, позволяет связать содержание диска с мифом о Минотавре, культом лабриса и почитанием Великой богини, имевшей обширную географию (Реи, Астарты, Кибелы, Деметры, Исиды, Артемиды).

      Можно предположить, что каждый знак обозначает разные типы объектов, совокупность которых, с учетом функциональных различий, позволяет предположить фиксацию элементов некой церемонии.  Использование священных растений, музыкальных инструментов, ритуальных предметов и принесение жертв позволяет предположить, что перед нами символическое изображение религиозной церемонии. Антропоморфные знаки и сельскохозяйственные инструменты указывают на направленность церемонии – культ плодородия или Великой Богини. Отсутствие знаков с изображением плодов и т.п результатов сельскохозяйственной деятельности может рассматриваться как церемония в честь богини плодородия, предшествующая посевным работам.  Повторение знаков на стороне А и Б свидетельствует о последовательности церемонии и участии в ней на разных этапах одних и тех же объектов, т.е четкой структуре, что также можно рассматривать как доказательство сакральности события.


      Знаки фестского диска
       
      Сторона А: 3, 5, 10, 11, 17, 19, 21, 28, 31, 41, 44

      Остановимся на некоторых уникальных знаках стороны А – 3 («верховный жрец»), 5 («раб»), 10 («систр»), 21 («гребень»), 11 («плеть»), 17 («ритуальный нож»), 31 («сокол»).

      «Возвращение богини» непосредственно связано с представлениями о ее «священном браке» с божеством и зачатии дитя, знаменуя весеннее обновление. Такие священные браки богинь природы были важнейшим моментом весенних праздничных обрядов в Вавилоне (Инанна и Таммузи), брак Великой матери хеттов и Деметры и Зевса в Элевсине. Исиды и Осириса в Египте. Учитывая, что поклонение Великой Богине было распространено широко в древнем мире и, соответственно, имели схожие ритуалы поклонения. (На стороне А диска знак «плеть» расположен на условном «входе» и больше нигде не встречается). Знак «раб, пленный» целесообразно рассмотреть сквозь призму мифа о Тесее и Минотавре, т.е как участие в церемонии определенного количества подданных Крита из других регионов (не исключается ритуальный бой с быком). Знак «гребень», возможно символизирует символическое расчесывание волос Великой Богини перед тем, как она (ее изображение) покинет храм (Лабиринт). По аналогии с культами хеттов, которые носили оргиастический характер, на Крите, возможно, практиковалось самооскопление (знак «ритуальный нож») и ритуальные пляски (знак «систр»). Участие верховного жреца (без царской короны), самобичевание и самооскопление жрецов, вкупе с проведением ритуала у статуи божества в сопровождении музыки, возможно, свидетельствует о том, что церемонии, зафиксированные на стороне А, носили внутренний характер и были закрыты для непосвященных. Знак «сокол», который, как известно, в Египте символизировал Гора, сына Исиды и Осириса, который воскресил отца, убитого Сэтом. Важно также понимать, что фараона воспринимали как живое воплощение Гора. Культ Великой Богини Крита (Реи), согласно мифологии, имеет египетские корни в культе Исиды и Осириса и пришел на остров из Финикии (Библ и Тир), испытав, позднее, влияние азиатских (фригийско-колхидских) культов (Кибелы (Гекаты или Артемиды), что отразилось в предании о связи Пасифаи, колхидской принцессы, с быком Посейдона. В Вавилоне весной церемонии посвящали Мардуку в храме Эсагилы. Верховный жрец встречал царя у дверей, но не давал ему войти. Корона, скипетр и прочие царские знаки клали на специальную циновку, а самого коленопреклоненного перед святилищем царя плетью (либо самобичевание) стегал верховный жрец.


       


                                                          Богиня лабиринта (Греция)                                                                Богиня со змеями (Крит)                                                                     Кибела  
      Сторона Б: 5, 15, 16, 20, 22, 30, 36, 42, 43

      Знаки 30 («голова барана»), 20 («кувшин»), 36 («лоза»), 22 («двойная флейта»), 15 («лабрис»), 5 («ребенок») говорят о ключевых моментах, зафиксированных на стороне Б, которые заключались в выносе символов власти (лабрис) и головы барана - символа Хнума, египетского бога плодородия, который при рождении младенца в семье фараона наделял его Ка (жизненной силой). Возможно, эти два знака связаны и имеют отношение к культу младенца-Зевса (знак «ребенок») и участию в церемонии детей? Кроме того, по древнеегипетским представлениям Хнум сотворил человека на гончарном круге (солярный мотив). В Мемфисе поклонялись Ка Аписа, священного быка. Возможно, аналогичное почитание пришло на Крит? Знаки лоза, кувшина и двойной флейты могут свидетельствовать о почитании Диониса, о тесной связи которого с культом Кибелы, вплоть до полного отождествления с обрядами Великой Матери, свидетельствует Еврипид в "Вакханках". Т.о, существует достаточно обоснованное предположение о том, что Дионис соприкасается с культами Великой Матери и Артемиды Эфесской. Элевтера, особое имя, под которым эта Артемида почиталась среди ликиян, может означать Ариадну, которую Овидий называет Либерой.  Оно принадлежит ей как ставшей супругой Диониса на Крите. Дионис присутствует в легендах в качестве одного из врагов амазонок (наряду с Тесеем), преследовавшего их до Эфеса. Быть может представление о враждебности с его стороны можно объяснить обрядами, справлявшимися в его честь в Алее на ежегодном празднике Скирея. Церемонии включали бичевание женщин на алтаре этого бога. В таком обычае можно видеть отголоски оплакивания Осириса в Египте, которое сопровождалось нанесением себе увечий, а Осирис предполагает Аттиса, жреца Азиатской Матери.


      Жрецы и модель ритуальной лодки
      Наличие на обеих сторонах диска упомянутых одинаковое количество раз универсальных знаков 6 (божество), 13 (кипарис), 18 (мотыга), 37 (папирус), 40 (барабаны) и знаков, которые значительно превосходят аналогичное количество на других сторонах – 2 (курет) (14 на стороне А и 5 - на стороне Б), 12 (щит) (15-2), 7 (сосуд в виде женской груди) (3-15) может указывать на ключевые действия или этапы церемонии, в т.ч на то, что значительное преобладание системообразующих знаков 2 и 12  на стороне А указывает на шествие служителей культа Великой Богини во внутренних, закрытых для непосвященных дворах, в то время как знак 7 указывает на совершение массовых возлияний в честь Великой Богини во внешнем дворе, где участвовали рядовые общинники. К наиболее распространенным знакам (встречается более 10 раз) можно отнести знаки 2 (курет – 19 раз), 7 (сосуд – 18), 12 (щит – 17), 18 (мотыга – 10), 23 (колонна – 11), 27 (шкура – 14), 29 (козленок – 11), 35 (платан – 18). Рассмотрим указанные знаки более детально:

      Сочетание знаков 2 и 12 является наиболее распространенным и, не являясь самостоятельным, всегда находится в конце (при «чтении» слева направо) ячейки, т.о возглавляя группу знаков. Можно предположить, что данное сочетание обозначает т.н «куретов», служителей Великой Матери, наличие которых широко засвидетельствовано в древнем мире под разными именами (корибанты, дактили, кабиры, тельхины). Известно, что куреты охраняли новорожденного Зевса от Кроноса, производя шум и потрясая щитами. На стороне А данное сочетание наиболее распространено (9 раз) и его можно рассматривать, как участие служителей культа во внутренней церемонии для «посвященных». Знак 12 (щит) является сакральным предметом, о чем свидетельствуют 7 окружностей по периметру и центру круга. (аналогия с жертвенником из Маллии).  Число 7 в контексте рассматриваемой темы имеет множество аналогий: Гудеа в Месопотамии справлял посвящение своих статуй божеству торжественными церемониями, во время которых на семь дней были прекращаемы занятия, рабы и господа участвовали вместе в празднестве; помимо жертвоприношений, процессий и различных мистических церемоний, в Месопотамии служба сопровождалась музыкой и пением. Употреблялись кимвалы, флейты, 11-ти струнные арфы. Певцов и музыкантов обыкновенно было семь при вавилонском храме; перед посвящением в мистерии Великой Богини необходимо было семь раз осуществить омовение; число афинских юношей и девушек, отправившихся на Крит с Тесеем, составляло также по семь от каждого пола; в древнем Вавилоне семи планетам соответствовали главные божества месопотамского пантеона: Нинурта (Сатурн), Мардук (Юпитер), Нергал (Марс), Шамаш (Солнце), Иштар (Венера), Наб (Меркурий), Син (Луна). (Из таблички библиотека Ассура известно, что в праздник Загмук изображались страсти Бела-Мардука и его конечное торжество. Согласно тексту, Белу задерживают у судилища горы, т.е подземного царства. После пыток и допросов его вводят в гору, где он томится, охраняемый стражами. Вместе с ним уводился и убивался преступник. Жена Бела-Мардука спускается за ним в подземное царство и ищет его. Затем Бел выводится из горы для новой жизни. Этот текст показывает, что миф о Беле-Мардуке соответствует мифу о Таммузе и праздник нового года имел характер мистерий).

      Универсальные знаки 6 (божество), 13 (кипарис), 14 (корзины на коромысле), 18 (с/х орудие), 37 (папирус) и 40 (барабаны) встречаются на обеих сторонах равное количество раз. Их можно соотнести со статуями божества, священными растениями Астарты и Осириса, подношениями даров божеству в сопровождении боя ритуальных барабанов. Знаки 23 (колонна), 24 (паланкин) и 25 (судно) можно объяснить легендой о поисках Исидой гроба Осириса и использованием царем Библа ствола дерева, в котором был заключен саркофаг Осириса для подпорки крыши. Общее количество знаков «колонны» на диске – 11 (5 – на стороне А, 6 – на стороне Б), что, возможно, может служить обозначением переходов внутри дворца, либо количестве зал, где расположены священные колонны. Использование паланкинов для переноса жриц и жрецов, а также ритуальных светильников в форме кораблей (по Апулею) или священных судов для переноса изваяний божеств (Египет) известно с глубокой древности. Можно вспомнить шумерский ритуал молитвы жрецов на особом судне в море и обнаружение глиняных моделей лодок в захоронениях шумеров и египтян.

      В связи с этим представляется не случайным наличие храмовых бассейнов, служивших для омовения в храмах Месопотамии и купален в Кноссе и Фесте.

      Погребальная ладья (Египет)
      Знаки 27 (шкура вола), 29 (голова козленка), 33 (рыба), 45 (ткани) обозначают приношения. Слитки в виде шкуры известны на Крите археологически.

      Металлический слиток в виде шкуры вола (Крит)
      Приношение козленка и рыбы изображено на саркофаге из Агиа Триады. Наличие сакральных подарков в виде тканей может быть обусловлено культом Великой Богини. В этом же контексте можно рассмотреть знаки 7 (сосуд в форме женской груди), символическое изображение голубя (знак 32) (история о пропавших жрицах Исиды, упомянутая Геродотом), 34 (пчела) и 8 (рука справедливости) как символы Исиды-Маат, которые несли участники шествия.

      Наиболее распространенными сочетаниями знаков на обеих сторонах диска являются 40,24 (барабаны и паланкин), 1,13 (бегущий жрец и кипарис), 7,45 (сосуд в форме груди и ткани), 18,23 (мотыга и колонна), 25,27 (судно и шкура вола). Подобное сочетание указывает на шествие во внутреннем и внешнем дворе с использованием барабанов при выносе из дворца паланкина со статуей божества (знак 24 на стороне А встречается один раз и 4 – на стороне Б, что указывает на его участие в открытой, уличной церемонии), приношений молока из сосудов в форме женской груди и тканей божеству наряду с выносом светильников в форме ритуального судна и подношения медных слитков в форме шкуры бока. Наличие знака 23 (колонна) и с/х инструмента (знак 18 – мотыга) позволяют предположить наличие критской вариации культа Исиды и соответствующее ритуальное построение в процессе церемонии. Подкреплением служат знаки 37,35 (папирус/лоза), священные растения Осириса и символы священного брака вернувшейся богини плодородия. На это же указывает сочетание знаков 18,6 (мотыга и божество), встречающихся только на стороне А. На почитание культа быка указывает сочетание знаков 1,28 (бегущий жрец/нога быка) и 26,31 (рог/сокол), где символика Гора (сокол) также выступает в качестве части культа Исиды. Логическим продолжением выглядит сочетание знаков 36 и 6 (платан/божество), символизирующее дерево, под которым Зевс возлег с похищенной им Европой, положив начало династии Миносов. Сочетание знаков 25, 23 и 34 (судно/колонна/пчела) символизируют ритуальные светильники, колонну, внутри которой был заключен гроб Осириса и пчелу, как напоминание о том, что Зевс был вскормлен медом пчел в Диктейской пещере и молоком козы Амалфеи (соседство этих знаков на диске в ячейке А4 стороны А также может свидетельствовать в пользу этой версии).

      «Растительные» знаки 37, 13, 39, 35, 36 и 38, которые встречаются в различных сочетаниях на обеих сторонах диска, можно трактовать как изображения священных растений, присущих различным божествам:

      37 – папирус: Осирис (на голове божества корона из папируса, украшенная страусиными перьями, подобно короне на голове минойского царя из Кносса).

      13 – кипарис: Астарта, Мелькарт, Адонис (по преданию, Астарта родилась под сенью кипариса; ее сын Мелькарт, божество Тира, имел булаву из этого дерева; на Кипре на весенних празднествах в честь Адониса, бога весны финикийцев,возлюбленного Афродиты, проносили ветви кипариса)

      39 – шафран: известно, что торговля шафраном (крокусом) достигла своего пика на Крите во II тыс. до н.э. Шафрановые одежды носил Ясон во время экспедиции в Колхиду. Такжеи известно, что, согласно Гомеру, крокус вырос на месте, где Зевс возлег с Герой, т.е цветки крокуса можно рассматривать как символ «священного брака», что делает его незаменимым участником церемонии.

      35 – платан: согласно мифологии, под платаном Зевс возлег с Европой, матерью Миноса и дочерью Агенора, владыки Тира.

      36 – лоза: символ возвращения женского божества плодородия и последующего священного брака. Ярким примером могут служить празднества в честь брака Тефнут (Хатхор) и Шу и ее возвращения из Нубии. В нем участвовало все население, особенно женщины. В честь богини плясали и пели песни, в изобилии лилось вино и пиво. Существеннейшим моментом праздника было, по-видимому, торжественное шествие, во время которого изображалась встреча богини, после чего шествие возвращалось обратно в храм данного города. В процессии участвовали жрецы и жрицы, несшие культовые статуи и различные предметы ритуала. Другие жрецы несли дары - газелей, украшенных лотосами, сосуды с вином, обвитые виноградными гроздьями, сосуды с пивом, огромные букеты цветов, украшения, диадемы, ткани. Процессию сопровождали хоры жриц, певших хвалебные песни и потрясавших в такт систрами, и жрецов, игравших на флейтах и арфах. В свите Тефнут мы встречаем людей, которые изображали ударявших в бубны веселых божков Бэсов и обезьян, игравших на лирах и призывавших богиню песнями.

      38 – анемон: согласно мифам, возник из слез Афродиты по умершему Адонису, или сам Адонис был превращен в цветок по возвращении из подземного царства.

      Выводы:
      1.                 Обнаружение диска в замаскированном тайнике дворца в Фесте и наличие в ячейках тайника пепла, чернозема и большого количества обгоревших бычьих костей свидетельствует о существовании ритуала, по всей видимости, связанного с культом плодородия.
      2.                 Отсутствие сколь-нибудь четкого соответствия рисунков на диске в других письменностях и весьма незначительная аналогия со знаками критского рисуночного письма, а также несоответствие количества знаков принятым для буквенного и иероглифического письма позволяет предположить, что знаки на диске не являются письменными.
      3.                 Обнаружение в критских дворцах значительного количества печатей и их оттисков на глиняных пробках, запечатывавших сосуды, а также помещения мастерской по производству печатей в Маллии с заготовками печатей из стеатита, слоновой кости и горного хрусталя позволяет предположить критское происхождение диска.
      4.                 На критское происхождение указывает спиральное расположение знаков и солярная форма артефакта как воплощение идеи Лабиринта, типичное для минойской культуры.

                                                                                 Керамический кувшин из Феста                                                                                        Пифос из Старого дворца в Фесте
       
      5.                 Исходя из возможной классификации знаков можно предположить, что каждый знак обозначает разные типы объектов, совокупность которых, с учетом функциональных различий, позволяет предположить фиксацию элементов некой церемонии.  Использование знаков, обозначающих священные растения, музыкальные инструменты, ритуальные предметы и предметы жертвоприношения позволяет предположить, что перед нами символическое изображение религиозной церемонии. Антропоморфные знаки и сельскохозяйственные инструменты указывают на направленность церемонии – культ плодородия или Великой Богини. Отсутствие знаков с изображением плодов и т.п результатов сельскохозяйственной деятельности позволяет определить период ее проведения, как предшествующий посевным работам.  Повторение знаков на стороне А и Б свидетельствует о последовательности церемонии и ее четкой структуре, что также можно рассматривать как доказательство сакральности события.
      6.     Учитывая анализ уникальных знаков диска, можно предположить, что сторона А фестского диска является описанием закрытых ритуальных собраний, происходившей во внутренних центральных дворах, к участию в которых допускались только обитатели дворца. Знаки стороны Б показывают последовательность церемонии, происходившей во дворах, непосредственно связанных с городскими кварталами и открытых для доступа рядовых общинников в дни проведения празднеств при ведущей организационной роли «людей дворца». На центральном дворе разыгрывались самые сложные и загадочные ритуалы минойского культа с участием танцоров, изображавших божественного быка Минотавра, что нашло свое отражение в мифах о Тесее. Символическим отображением участия данников из подвластных Криту земель является знак 4 (пленник). Тесей вошел в состав группы из афинских юношей и девушек, отправившихся на Крит для участия в играх, составной части ритуальной церемонии, посвященной Великой Богине, которая проходила в Лабиринте – храме божества и резиденции критского царя-жреца.

      Театральная площадь Кносса
      7.     Четко зафиксированное количество участников церемонии (7 юношей и 7 девушек), посвящение Тесеем на Делосе статуи Афродиты (Великой Богини) и также исполнение танца, воспроизводящего геометрический узор в виде лабиринта свидетельствует о том, что в Кноссе проходила церемония с четко определенным ритуалом, который был распространенным в древнем мире. В этом контексте следует рассматривать и обнаружение в северо-западном углу кносского дворца орхестры для танцев с нанесенными на ней линиями для танцоров.

      Старый дворец в Фесте. Зрелищная лестница.
      8.                 Знаки с изображением растений, использующихся в культовых целях свидетельствует о проводимой религиозной церемонии в честь возвращения богини плодородия и имеет устойчивые связи в отраженных мифологически культах ритуалах священного брака (Тефнут и Шу, Осирис и Исида). Наличие растений, в проводимой минойцами церемонии, отраженной на диске, имеющих ближневосточные корни в культовых церемониях Финикии (кипарис, платан, анемон) и Древнего Египта (папирус, лоза) может свидетельствовать о большом влиянии религиозных традиций Ближнего Востока на формирование культа поклонения Великой Матери Крита.
      9.                 Представляется возможным связать в единое целое предание о похищении Европы из Тира быком-Зевсом, битве Тесея с Минотавром, строительстве Лабиринта Дедалом, странствиях Ио в образе коровы и почитание Баалат-Гебал в Библе. Культ Великой Богини Крита (Реи), согласно мифологии, имеет египетские корни в культе Исиды и Осириса и пришел на остров из Финикии (Библ и Тир), испытав, позднее, влияние азиатских (фригийско-колхидских) культов (Кибелы (Гекаты или Артемиды), что отразилось в предании о связи Пасифаи, колхидской принцессы, с быком Посейдона. Последовало смешение церемониала, результатом чего явилось появление критских куретов, идентичных фригийским корибантам и самофракийским кабирам, как служителям культа Великой Богини. Дмитрий Скепсийский указывал, что почитание Реи на Крите не туземного происхождения и не распространено достаточно, но что таково оно только в Фригии и Троаде. Существование лабиринта на Лемносе можно косвенно подтвердить реконструкцией возможного пути Ариадны и Дедала при бегстве с Крита на Лемнос, где существовали женские мистерии. Об этом говорит упоминание о том, что Ясон, направляясь в Колхиду, посетил Лемнос и нашел там только женщин, которые вышли ему навстречу в военных доспехах и с оружием, которое, как можно предположить, использовалось для военных танцев. Т.о, аргонавты (или Ясон в качестве предводителя) перед посещением Колхиды должны были пройти посвящение в мистерии Великой богини

                                                       Певцы. Сосуд из Агиа Триады                                                                                                                                           Финикийский орнамент 
       
       
       
       
       
       
       
       
       
       
       
       




    • Тхамна (Чеджудо)
      By Чжан Гэда
      Ю.В. Ванин указывал, что остров Тхамна (Чеджудо) вошел в состав Корё в 1105 г. На этом острове все очень специфическое и не совсем корейское по происхождению. Но после подавления лисынмановцами восстания на Чеджудо в 1948-1950 гг. остров был в значительной степени "нивелирован" с остальной Кореей - в частности, увеличилась доля переселенцев с материка, что сказалось на языке, обычаях и т.д.
      Вот что пишет об этом острове Сун Лянь в "Юань ши", цз. 208:
      耽羅,高麗與國也。
      Даньло (кор. Тхамна) - дружественная Корё страна.
      世祖既臣服高麗,以耽羅為南宋、日本衝要,亦注意焉。
      Шицзу (Хубилай) уже покорил Корё (Корё покорилось в 1259 г. - хронологическая неточность, Хубилай стал править с 1260 г.), и обратил внимание на Даньло, поскольку [оно было] важно в отношении Южной Сун и Японии.
      至元六年七月,遣明威將軍都統領脫脫兒、武德將軍統領王國昌、武略將軍副統領劉傑往視耽羅等處道路,詔高麗國王王禃選官導送。
      7-й месяц 6-го года Чжиюань (июль-август 1269 г.). Послали Минвэй-цзянцзюня дутунлина Тотоэра, Удэ-цзянцзюня тунлина Ван Гочана, Улюэ-цзянцзюня фу тунлина Лю Цзе отправиться на Тхамна и в прочие дороги (зд. эквив. слову "провинция") с инспекцией, повелев правителю владения Корё Ван Сику (государь Вонджон, 1219/1259-1274) отобрать чиновников для их сопровождения.
      時高麗叛賊林衍者,有餘黨金通精遁入耽羅。
      В это время в Корё остатки сторонников изменника Им Ёна (1215-1270) во главе с Ким Тхунджоном (? - 1273) бежали в Даньло. 
      九年,中書省臣及樞密院臣議曰:
      В 9-м году (1272) сановники Чжуншушэн (имперская канцелярия) и сановники Шумиюань (Тайный совет) посовещались и доложили:
      「若先有事日本,未見其逆順之情。
      "Если сначала иметь дело с Японией, [то мы] не замечали, чтобы у этого мятежника было желание подчиниться.
      恐有後辭,可先平耽羅,然後觀日本從否,徐議其事。
      Боимся, что это может иметь последствия.  Можно сначала усмирить Даньло, а уж после этого обратим внимание на Японию, без спешки, спокойно обсудим это дело.
      且耽羅國王嘗來朝覲,今叛賊逐其主,據其城以亂,舉兵討之,義所先也。」
      Кроме того, правитель владения Даньло некогда уже являлся на аудиенцию ко двору, а сейчас мятежники изгнали этого правителя и, заняв его город, бунтуют, собираем войско, чтобы покарать его/ Cделать это в первую очередь будет справедливым" 
      十年正月,命經略使忻都、史樞及洪茶丘等率兵船大小百有八艘,討耽羅賊黨。
      Начальный месяц 1273 г. Велели цзинлюэши Синьду и Ши Шу (1221-1287), а также Хон Дагу с прочими повести войска на 108 больших и малых кораблях покарать мятежников в Даньло.
      六月,平之,於其地立耽羅國招討司,屯鎮邊軍千七百人。
      В 6-м месяце усмирили [их], учредив в их землях Даньло чжаотаосы (Управление по усмирению Даньло), и разместили гарнизонами пограничные войска (бяньцзюнь) - 1700 человек.
      其貢賦歲進毛施布百匹。
      [Установили] им ежегодную дань в 100 штук холста [сорта] маоши.
      招討司後改為軍民都達魯花赤緫管府,又改為軍民安撫司。
      Впоследствии чжаотаосы было реорганизовано в Цзюньминь ду далухуачи цзунгуаньфу (Главная ставка управляющего войсками и народом даругачи), и [затем] превращено в [управление] Цзюньминь аньфусы (Управление по успокоению войска и народа).
      三十一年,高麗王上言,耽羅之地,自祖宗以來臣屬其國;
      В 31-м году (1294) правитель Корё подал доклад, [говоря], что земли Даньло со времен [его] предков подчинялись его владению. 
      林衍逆黨既平之後,尹邦寶充招討副使,以計求徑隸朝廷,乞仍舊。
      После того, как Им Ён с кучкой изменников был покаран, [этим] уделом управлял помощник чжаотаоши Баочун, [и поэтому правитель Корё] намеревается просить двор сделать все по-старому".
      帝曰:
      Государь молвил:
      「此小事,可使還屬高麗。」
      "Это дело малое, можно вернуть [эти земли] Корё".
      自是遂復隸高麗。
      И немедленно после этого [Даньло] снова возвратили Корё.
    • Потопы: споры богов
      By Неметон
      Огигов потоп, произошедший за за 260 лет до Девкалионова потопа (1533г до н.э) мифологически можно соотнести с правлением Инаха, легендарного основателя Аргоса и его сына Форонея. Инах являлся судьей в споре между Герой и Посейдоном за право владения страной, в результате которого Посейдон, по одной из версий, залил наводнением большую часть страны.  Это был период борьбы в Аттике, в которой эпоним потопа Огиг, будучи царем Элевсина, принял сторону титанов в борьбе с Зевсом и олимпийскими богами. Сын Инаха Фороней вытеснил из Арголиды тельхинов, мифических воспитателей Посейдона, владевших, кроме всего прочего, искусством изготовления статуй божеств (Известно, что Пирант, сын Аргоса, внук Форонея, унес статую Геры из грушевого дерева из Аргоса в Тиринф).

      Согласно Диодору Сицилийскому, тельхины, в преддверии потопа, покинули Крит (где именовались куретами) и расселились, частью, на Кипре, Родосе (где ими, по легенде, был воспитан Посейдон) и Ликии, а частью прибыли в Беотию, где, под именем тельхонов, основали храм Афины Тельхинии. На Самофракии известно существование особых жрецов-кабиров, участвоваших в ночных мистериях, которые Геродот относил к пеласгическому культу. По версии Страбона, общее количество куретов равнялось девяти, и они охраняли новорожденного Зевса на Крите. Кроме того, их отождествляли с фригийскими корибантами, предшественниками жрецов Кибелы (Реи), прибывшими из Бактрии или Колхиды. Обращает на себя внимание, что Медея, известная по мифу об аргонавтов, являлась жрицей Гекаты, богини колдовства (возможно фракийского происхождения) и ее дочерью. По одной из версий, Геката являлась дочерью Аристея, царя о. Кеос, отце Актеона (от дочери Кадма Автонои, одной из вакханок, растерзавших царя Фив Пенфея на склонах Киферона), разорванного своими 50 собаками также у Киферона (собаки – священное животное Гекаты) за то, что подглядывал за купающейся Артемидой (Гекатой). Возможно, здесь мы встречаем отголоски таинств, связанных с водой и наличием 50 жрицов и жриц божества, характерных для культа Матери богов. Упоминаемые в мифологии 50 юношей и девушек, отправившимися из Фригии с основателем Трои Илом, 50 сыновей и дочерей Даная и Египта, чей священный брак стал причиной массовой резни в Аргосе, 50 сыновей и дочерей Приама, потомка Ила, 50 сыновей и дочерей Ликаона в Аркадии – звенья одной цепи в повсеместном распространении древнего культа Матери богов.

      Жена Дардана Хриса принесла Дардану в качестве приданого священные изваяния божеств, а Дардан ввел их культ в Самофракии, но держал их истинные имена в тайне, основав сообщество жриц. Его сын Идей священные изваяния с Самофракии принес в Троаду и ввел поклонение Матери богов и ее мистерии. Учитывая, что согласно мифологии, Дардан выходец из Аркадии, то, вероятно, культ Матери богов на Самофракии действительно имел изначально пеласгическое происхождение.

      По совету царя Фригии Ил пошел за коровой и у холма Ата основал город Илион (аналогия с мифом о Кадме и создании Фив), но строить городские укрепления не стал. Когда был обозначен круг, который должен был стать границей города, Ил обратился с молитвой к Зевсу, чтобы тот явил знамение, и на следующее утро увидел перед своим шатром закопанный деревянный предмет, поросший травой – палладий. Ил воздвиг в цитадели храм, куда поместил изваяние, либо палладий упал в храм через отверстие в недостроенной крыше как раз в то место, которое для него готовили, или что после смерти Дардана его перенесли из Дардании в Илион   т.е опять на лицо традиция строительства города вокруг храма со статуей божества-хранителя (это также типично при основании колоний, в частности, финикийцами).
      Согласно мифологии, в период после Огигова потопа наблюдается миграция из района Аргоса в Египет. В первую очередь это касается истории Ио, дочери Иаса, сына Триопа, странствовавшей в образе коровы (спасаясь от преследования Геры) (аналогия с основанием Фив Кадмом и Трои Илом) и зачавшей от Зевса сына Эпафа, основателя Мемфиса. Известно также, что Апис, сына Форонея, отправился в Египет, где он стал Сераписом, т.е объединил в себе черты Аписа (быка) и Исиды, с которой иногда отождествляют Ио. Из Ливии Аргос, сын Форонея, привез ростки пшеницы в Аргос и основал храм Деметры. Т.о, Арголиду из-за потопа покинули не только тельхины, но и представители населения Аргоса. Возможно, Аттика также опустела, т.к согласно мифам, Колен вывел жителей Аттики в Мессению. Данный процесс происходил в течение 260 лет, разделявших Огигов и Девкалионов потоп.
      К моменту начала Девкалионова потопа в Аркадии, царствовал Ликаон, сын Пеласга (автохтонга Аркадии), который оскорбил богов подачей на пиру человеческого мяса, и был наказан Зевсом, наславшим второй потоп, известный, как Девкалионов. Интересна аналогия с Танталом, который подал богам мясо сына Пелопа, и Атрея, сына Пелопа, который подал брату Фиесту мясо его детей. Возможно, этот обычай был широко распространен от Фригии, откуда ведут свой род Пелопиды).
      Современниками происходящих событий стали четыре поколения аргосских царей, среди которых цари Аргоса Форбант, Триоп, Агенор, Кротоп и цари Аттики – Актей, Кекроп, Кранай. Согласно Диодору, Триоп колонизировал Родос, а его сын Агенор явился родоначальником коневодства в Арголиде Дочь его сына Кротопа Псамафа родила от Аполлона сына, который был разорван собаками (как и Актеон), за что Аполлон наслал на Аргос чуму. Современником Форбанта был Актей, тесть Кекропса, современника Триопа. Известно, что он был автохтоном, изображался в облике змея и приносил жертвы богам водой до того, как в обиход вошло вино, т.е до прихода Диониса. Ему приписывают строительство афинского Акрополя. Был судьей спора Посейдона и Афины за обладание Аттикой и первым, кто воздал почести Афине (возможная причина потопа). Кекроп, спасая населения Аттики от карийцев и беотийцев, основал 12-ти градие и первый воздал почести Зевсу как верховному богу, принося в качестве жертвы ячменные лепешки. Ему наследовал Кранай, на дочери которого был женат царь Фермопил Амфиктион, сын Девкалиона.
      После окончания Девкалионова потопа в Арголиду из Египта на 50-ти весельном судне, по пути посетив Родос, ранее колонизированный Триопом, возвращается Данай (правнук Ио). Затем, после прибытия в Арголиду 50 сыновей Эгипта и последовавшей за этим свадебной бойни, мигранты утверждаются на троне Аргоса посредством новой династии. (Существует версия, что Данай и Египт не правнуки Ио, а ее сыновья. В таком случае, это было возвращение вынужденных переселенцев домой, где их земли уже были захвачены пеласгами).

      Геланор (Пеласг), внук Кротопа, передает ему власть в Аргосе. В Аттике Амфитрион сверг Краная и захватил власть. Позднее был изгнан Эрихтонием, воспитанником дочерей Кекропа и Афины. Правнуки Даная (от Абанта (сына его дочери Гипермнестры и Линкея, выжившего сына Египта) и внучки Ликаона) Акрисий и Прет враждовали между собой, но в итоге Прет покинул Арголиду и отплыл в Ликию, откуда вернулся с войском и вынудил Акрисия разделить царство, получив Герейон (храм Геры), Тиринф и Мидею. В этот момент вокруг Тиринфа киклопы (которых привел из Ликии Прет) воздвигли стены. Внук Акрисия Персей, после убийства Медузы-Горгоны, осадил Аргос и когда Прет вышел на крепостную стену, показал ему ее голову. Прет окаменел. Персей становится царем Аргоса.
      Этот период совпадает с правлением Пандиона, сына Эрехтония, в чье царствование в Элевсин прибыла Деметра, а в Фивы – Дионис. Афинский царь Пандион ведет борьбу с царем Фив Лабдаком и его союзниками фракийцами. В материковую Грецию из Азии начинается проникновение культа Диониса, повлекшее за собой противостояние в Орхомене минийском (расправа над дочерями Миния), в Тиринфе (безумие дочерей Прета). Афамант, сын Эола, воспитатель Диониса в Беотии, был изгнан за убийство сына в припадке безумия (насланного Герой) и сын Миния Андрей выделил ему земли у Орхомена (Афамантия). Его дети Фрикс и Гела бежали в Колхиду (видимо из-за внутренних междоусобиц между наследниками). Этот также можно расценить, как сопротивление местных, культов проникновению новых, малоазийских. Стоит отметить, что Дионис, по возвращении из Индии, преследовал амазонок вплоть до Эфеса (часть их бежала на Самос), покровительница которых Артемида часто отождествляется с Гекатой. Во Фригии Рея (Кибела) посвятила его в свои таинства, и он вторгся во Фракию, где царь эдонов Ликург, оказав ему сопротивление, был лишен рассудка Реей и умерщвлен своими соплеменниками. В Орхомене и Тиринфе наблюдались массовые безумства (дочери Миния и Прета) и гибель людей (Пенфей) от рук вакханок. Из Беотии Дионис отплыл на Икарию и затем Наксос, где, будучи захвачен тирренскими пиратами, он встретил Ариадну (дочь царя Крита Миноса), оставленную Тесеем и женился на ней. В Аргосе Персей вначале также воспротивился Дионису, но, в итоге (видимо, опасаясь безумств), поставил храм.

      Персей отправился за головой Медузы Горгоны в период прибытия в Пису Пелопа (участвовал в споре за руку дочери царя Писы Эномая) и царствования в Аргосе своего деда Акрисия. Возвращаясь на о. Серифос (Сериф), где его мать Даная находилась в руках правнука Фрикса Полидекта, в районе Яффы (Средиземное море) он спасает Андромеду от морского чудовища. Возможно, отражает набег народов моря, как и Геракл впоследствии спасет в Трое Гесиону. После смерти Акрисия Персей становится царем Тиринфа, укрепляет Мидею и основывает Микены. Его сыновья Алкей и Сфенел были женаты на дочерях Пелопа.
      Т.о, Геракл вел происхождение от Амфитриона, сына Алкея и Астидамии, дочери Пелопа, с одной стороны, и, с другой, от Алкмены, дочери брата Алкея Электриона и Анаксо, дочери Алкея, т.е являлся потомком Пелопидов и Персеидов. Его родословную можно возвести к фригийскому Танталу и аргосскому Данаю, а через него к Ио. После смерти Персея и Пелопа Сфенел выделил землю Атрею (Мидею), либо Еврисфей оставил Микены для правления, отправляясь в поход в Аттику, где был убит Гиллом, сыном Геракла.
      В правление отца Лабдака (противника царя Афин Пандеона) Полидора, сына основателя Фив Кадма, брата матери Диониса Семелы, с неба упал деревянный чурбак, который он отделал медью и назвал Дионисом Кадмом.  Возможно, что изгнание Полидора было итогом создания культовой статуи Диониса, т.к Пенфей не признавал Диониса богом. Сын Лабдака Лай, изгнанный из Фив узурпаторами Зетом и Амфионом (укрепили Фивы стенами и вратами, названными в честь семи дочерей Амфиона), находит прибежище у Пелопа в Писатиде, куда он переселился из Малой Азии, вытесненный Илом, основателем Трои (при осаде Трои его кости были доставлены из Писы). После смерти Амфиона воцарился в Фивах и позднее был убит Эдипом. Эдип, разгадав загадку Сфинкса, освободил Фивы и стал царем, но потом, за убийство отца, в Фивах разразилась чума, и Эдип покинул город.
      Гераклиды смешались с дорийцами Гестиеотиды (усыновление Гилла царем Эгимием). Несмотря на предупреждение дельфийского оракула не возвращаться в Пелопоннес в течение трех поколений, Гилл вторгся в Пелопоннес и у Истма был убит в бою с царем Аркадии и Тегеи Эхемом, после чего Гераклиды обещали не возвращаться в течение ста лет. (По другой версии, сразу после победы над Еврисфеем Гераклиды встретили войско Атрея. У Истма противники стали станом, и состоялся поединок Гилла и Эхема на границе Мегариды и Коринфики). Эхем -  в списке аргонавтов, т.е смерть Гилла состоялась за два поколения до Троянской войны, в момент похода Ясона в Колхиду за золотым руном и борьбе за власть между Атреем и Фиестом в Микенах (также золотой барашек). Амфитрион был изгнан Сфенелом из Тиринфа за убийство Электриона, отца Алкмены, чьи сыновья погибли в битве с телебоями. Они вели происхождение от Гиппотои, дочери Местора, сына Персея, и Лисидики, дочери Пелопса. От этого союза родился Тафий, чей сын Птерелай (золотой волос на голове) потребовал вернуть Микены и в битве с Электрионом был убит Амфитрионом. Угнанных из Микен коров тафийцы отдали (продали?) в Элиде царю Поликсену (участник Троянской войны), которых Амфитрион потом выкупил. Т.о, смерть Амфитриона наступила в битве с минийцами и после битвы с телебоями (до начала Троянской войны).
      Сыновья царя Фив Эдипа Полиник и Этеокл начали борьбу за власть и Полиник был изгнан. Его тесть Адраст, царь Аргоса, организует поход с целью вернуть ему власть, известный, как «Семеро против Фив». В результате поход заканчивается неудачей и через десять лет организуется так называемый поход «Эпигонов», в результате которого сын Полиника Ферсандр стал царем, а сын Этеокла Лаодамант удалился в Иллирию (как и его предки Кадм и Гармония). Сын Полиника Ферсандр после взятия Фив эпигонами через 10 лет после Похода семерых погиб в начале Троянской войны в Мисии. Его внук Автесион, сын Тесамена, переселился к дорийцам, и его правнучка Аргия родила царю Спарты Аристодаму (гераклиду) близнецов, а правнук Фера основал минийско-спартанскую колонию на Фере.
      Т.о, можно подвести некоторые итоги:
      1. Согласно мифологии, после Огигова потопа наблюдалась миграция из Арголиды в Ливию и Аттики в Мессению. Легенда о странствии Ио в образе коровы отражает предание о распространении культа Исиды в его греческом варианте. Согласно мифу, из Аргоса Ио, преследуемая оводом, насланном Герой, отправилась в Додону (где находилось эпирское святилище Зевса), затем, минуя устье Дуная, через Кавказ и Колхиду, вновь в район фракийского Боспора, откуда на юго-восток, к Тарсу, и далее, на Ближний Восток, в Мидию, Бактрию и, далее, в Индию. Из Индии, минуя юго-запад Аравии, через Баб-эль-Мандебский пролив в Эфиопию и на север, к дельте Нила, в район Мемфиса, где она родила Эпафа (Аписа) и учредила поклонение Деметре (Исиде). Данная греческая версия отражает представление о распространении культа Матери богов, имевшего схожие черты в культе Кибелы (Фригия), Астарта (Финикия), Иштар (Месопотамия), Исида (Египет), Кали (Индия).

      2. С этой версией распространения культа Исиды можно соотнести миф о похищении жриц финикийцами («голубок», по Геродоту) и их последующую локализацию в Додоне (Эпир) и Ливии, где они стали жрицами-прорицательницами Амона (Зевса). (Аргос, сын Форонея, внук Инаха, брат Ио, привез из Ливии ростки пшеницы и построил первый храм Деметры Ливийской). Кроме того, согласно одной из версий мифа, Ио была похищена (либо добровольно взошла на борт судна) финикийцами в Аргосе.
      3. Распространение культа Матери богов сопряжено с преданием об изгнании из Арголиды тельхинов Форонеем в момент утверждения культа критской богини Геры. Сами тельхины славились как мастера по созданию изображений божеств (Пирант, сын Аргоса, внук Форонея, унес статую Геры из грушевого дерева из Аргоса в Тиринф). Ведут свою родословную с Родоса, где, по преданию, они воспитали Посейдона (как куреты - Зевса на Крите). Перед угрозой потопа, о которой их предупредила Артемида (Геката), они расселились в Беотии, Ликии, Сикионе и Орхомене, где в образе собак растерзали Актеона (уже в качестве служителей Артемиды-Гекаты).
      4. Количество собак (тельхинов, т.е мужчин-жрецов), растерзавших, Актеона (50), по-видимому, имеет отношение к количеству служителей культа противоположного пола Матери богов и часто упоминается в мифах. Данай, потомок Ио, прибыл из Египта с 50 дочерьми (позже в Аргос прибыли 50 сыновей Египта). Приам, царь Трои периода Троянской войны имел, согласно преданию, 50 сыновей и дочерей; Ил, выиграл на состязании во Фригии 50 юношей и девушек и затем основал Илион, ставший с Дарданией частью Трои; царь Аркадии Ликаон также имел 50 сыновей и дочерей. Т.о, культ Матери богов (Деметры-Исиды) можно локализовать в Арголиде, Аркадии и Троаде. В Малой Азии, по-видимому, культ Матери богов смешался с культом фригийской Кибелы, схожей с культом Гекаты (греч. Артемиды, возможно, имевшей фракийское происхождение), вероятно, восточного происхождения (Колхида, Бактрия) и породил фригийских корибантов, выполнявших схожие с родосскими тельхинами, критскими куретами и самофракийскими кабирами функции.
      5. Самофракийские мистерии кабиров, которые Геродот относил к пеласгическим, имеют аркадийские корни (переселение Дардана из Аркадии после Девкалионова потопа и перенос священных изваяний Идеем в Трою). Существенным отличием самофракийских мистерий является наличие на острове служительниц культа исключительно женского пола (установлено Дарданом). Мужчины могли пройти только инициацию мистерий (Орфей), но после этого покидали остров (возможно, аналогия с высадкой на Лемносе аргонавтов, где проживали только женщины). Можно предположить наличие целой сети святилищ на островах Эгейского моря.
      6. Путешествие Ио в образе коровы и основание Фив Кадмом и Трои Илом, которые также шли в след за коровой (Фтия, Мисия), свидетельствует, на наш взгляд, о распространении культа Матери Богов в Беотии и Троаде, а также наличии аналогий в организации храма (падение палладия в Трое во времена Ила и деревянного чурбака в Фивах, позднее преобразованного сыном Кадма Полидором в Диониса Кадма).
      7. Упоминание подношения в Микенах Атреем Фиесту мяса его сыновей позволяет провести аналогию с подношением мяса убитого Пелопа его отцом Танталом на пиру богов, как и Ликаоном в Аркадии. Возможно, обычай ритуального убийства царского ребенка имел место и в среде пеласгов (Аркадия) и Фригии (Пелопиды). Борьба за золотого баРФа в Микенах между Пелопидами и путешествие из Иолка Ясона за золотым руном в Колхиду можно трактовать, как борьбу за символ власти в форме (возможно, скипетра с навершием в виде головы барана, т.е связанного с культом плодородия домашнего скота и символизировал сакральную силу вождя, «превращал его власть-силу во власть-авторитет». (Возможно, что значение бараньеголового скипетра имеет отношение к культу Пта (верховного бога Мемфиса) или связано с богом хеттов Телепином, перед которым воздвигнута ель со свешивающейся шкурой овцы (аналогия с золотым руном и рощей, где оно находилось).
      8. Мифы свидетельствуют о сопротивлении автохтонного населения Аттики (Кекроп) проникновению племен из Беотии (Амфитрион) после Девкалионова потопа и дальнейшем их изгнании (Эрехтоний). В Арголиде и Микенах в результате междоусобной борьбы власть переходит к Персеидам, тесно связанными родственными браками с прибывшими из Малой Азии Пелопидами, вытесненными Илом и изначально осевшими в Элиде. После утверждения власти Атридов в Микенах и Спарте, Агамемнон попытался вернуть себе земли своих предков в Троаде либо просто разрушить ее экономическое могущество, которое не смогло подорвать даже нашествие «народов моря» и последующее разрушение Трои экспедицией Геракла (похищение Гесионы, троянской Астарты).
      9. Проникновение в материковую Грецию культа Диониса, сросшегося во Фригии с культом Кибелы (Реи), сопровождалось активным сопротивлением в Орхомене (изгнание Афаманта), Тиринфе (безумие дочерей Прета), Аргосе (сопротивление Персея) и Фивах, где оно приняло особо жесткие формы (гибель Пинфея и изгнание сына Кадма Полидора, за то, что оковал медью деревянный чурбак, упавший с небес, назвав его Дионисом Кадмом).
      10. Эпизод с разгадкой Эдипом загадки сфинкса в Фивах можно трактовать, как борьбу с малоазийскими захватчиками, возможно карийцами. (Сфинкс – известный малоазиатский мотив, типичный для хеттского искусства). Последовавшие после смерти Эдипа междоусобица его сыновей Этеокла и Полиника вовлекла в противостояние царя Аргоса Адраста, закончившееся неудачным походом «семерых против Фив» и последующим походом эпигонов. Терсандр, сын Полиника, став царем Фив, гибнет в Мисии в самом начале Троянской войны. Известно, что Фивы поразила чума, которая трактуется мифологически, как наказание за инцест Эдипа и его матери Иокасты. Продвижение Гераклидов в Пелопоннес также остановила чума, и они были вынуждены вернуться в Фессалию, откуда Гилл отправился в свой последний поход. Убивший Гилла Эхем, бывший частью войска Атрея (после гибели Еврисфея), значится в списке аргонавтов. Т.о смерть Гилла наступила до похода аргонавтов в период утверждения в Микенах власти Атрея и по времени совпадает со смертью Эдипа и началом борьбы за власть в Фивах.