Боги славянского язычества

[Saygo 582]

«Особенно убого было язычество Руси, жалки её боги, грубы культ и нравы. Не поэтически смотрела Русь на природу, и не создавало воображение никакой широко задуманной религиозной метафизики». Эти два коротких предложения, принадлежащие перу Евгения Аничкова (1861–1938): историка и филолога, автора известной монографии «Язычество и Древняя Русь», вот уже без малого сто лет (с 1914 года) будоражат всех тех, кто неравнодушен к отечественной истории. У Аничкова были и есть сторонники, но гораздо чаще ему возмущенно противоречили и противоречат — с доказательствами в руках и без таковых. Десятки монографий и диссертаций, сотни научных, научно-популярных и популярных без оглядки на науку статей начинались и начинаются словами: «На протяжении многих лет бытовало мнение о крайней примитивности славянских языческий верований, в то время как благодаря современному развитию науки можно с уверенностью утверждать обратное».

Дальше излагаются факты (часто противоречивые) и делаются выводы (порой спорные). Надо сказать, что и сам Аничков написал приведенные выше слова не из желания посочувствовать древним и современным славянам. Это был выпад против русской мифологической школы (возникла в 1840–50-е годы), романтизирующей и возводящей на пьедестал славянские архаичные верования, и её крупнейшего представителя Александра Николаевича Афанасьева (1826–1871) — известного фольклориста, автора трехтомника «Поэтические воззрения славян на природу» (отсюда и аничковское «не поэтически смотрела Русь на природу»). Таким образом, костер полемики по поводу существования или отсутствия у древних славян развитой системы языческих верований, а значит, и пантеона богов, разгорелся ещё в позапрошлом веке. И, что интересно, пылает до сих пор.

В наше время славянские языческие боги переживают второе рождение. Не секрет, что подобное происходит там и тогда, где и когда есть необходимость сформировать новое мировоззрение. Монотеистические религии (в нашем случае это христианство) — международны, а языческие религии уходят корнями в специфическую духовную культуру предков. Видимо, сейчас в обществе созрела потребность придать новому мировоззрению узконациональные черты. Не будем анализировать природу этой потребности — нам важен сам факт интереса к языческой религии.

Свидетели Перуновы

С чем приходится сталкиваться человеку, желающему освежить или пополнить свои школьные знания о богах Древней Руси? Один и тот же бог — например, Перун у разных историков (что уж говорить о не историках!) будет назван то главой славянского языческого пантеона, то всего-навсего молодым божеством княжеских дружинников (воинов), а во главе пантеона будет поставлен некий Дивий. Лада (Ладо) и Лель (Леля) обнаружат проблемы в идентификации половой принадлежности. Известный по кинематографическим сказкам Ярило превратится в Хорса или станет существовать с ним наравне. Промелькнут и вовсе непонятные имена вроде Семаргла.

Каменный идол Сетовид в селении Олесько Буского района Львовской области. В некоторых источниках XII века его называют главным божеством древнеславянского пантеона.

Распутывать клубок противоречивых сведений придется и тому, кто захочет узнать о космогонии (представлениях о происхождении небес, звезд, Солнца и Земли) на основе славянских мифов, выяснить родственные отношения между богами (кто кого породил), уточнить их функции… Почему нельзя привести пусть скудные, но четкие сведения о славянском языческом пантеоне и что лежит в основе подобных разночтений? Ответ на этот вопрос таков: все дело в свидетельствах, которые оставили о себе славянские религиозные древности.

Сколько уже написано и сказано о том, что языческие культы скандинавов, греков, римлян, египтян известны нам лучше, чем свои собственные. Основные «действующие лица» этих пантеонов знакомы нам — хотя бы поверхностно — ещё со школьной скамьи. Что не усвоено на уроках истории, восполняется уроками литературы, где изучается мифология — например, древнеримская. Получается, что свидетельства, которые оставили о себе эти религии, чем-то отличаются от тех, что достались в наследство нам? Ответ — да, именно так и обстоит дело!

К примеру, нюансы и перипетии греческого язычества, уходящего корнями во второе тысячелетие до нашей эры, известны историкам благодаря сказаниям, вошедшим в эпические поэмы. Самые известные из таких поэм — «Илиада» и «Одиссея», приписываемые Гомеру. Это огромные произведения в десятки тысяч строк с развернутой картиной древних греческих культов и систематизацией религиозных верований. Генеалогия греческих богов, иерархия в их огромной семье, история рождения мира даны в поэме Гесиода «Теогония» («Происхождение богов»). Анализ только этих источников позволяет собрать богатейший урожай сведений. Не на что жаловаться и египтянам. Около 90% всех найденных папирусов содержат тексты религиозного характера. А пирамиды — усыпальницы фараонов, в чьих руках была государственная и религиозная власть — надежно сохранили в своих стенах (и на стенах) свидетельства тысячелетней давности.

А что у нас со свидетельствами прошлых тысячелетий? Древнеславянские религиозные тексты, подобные уже упомянутым нами греческим или египетским, не найдены. (Внимание: «Велесова книга», якобы составленная жрецами языческого Велеса, на сегодняшний день признана учеными подделкой, а потому в данной статье рассматриваться не будет). Те сведения, которыми располагает историческая наука на начало XXI века, говорят о сравнительно позднем появлении у славян письменности. Иностранные авторы (в большинстве своем византийские и арабские), писавшие о славянах, оставили разрозненные и неточные данные о религиозных воззрениях наших предков. Свидетельства русских авторов-христиан всегда излагаются с точки зрения осуждения современного им язычества и появляются не ранее XI века, то есть уже во время агонии язычества. Можно ли на основании подобных источников восстановить цельную, стройную и бесспорную картину древних религиозных воззрений славян? Увы, нет. Отсюда так много разночтений и так мало четкости.

Князь, сотворивший кумиров

Историческая наука не была бы наукой, если бы для воссоздания той или иной картины из жизни древних народов ей нужно было бы лишь отыскать некую местную «теогонию» и перевести её на современный язык. Реконструкция языческого культа обычно идет сразу по нескольким направлениям.

Во-первых, принимаются во внимание данные археологических раскопок. Есть ли у нас значимые для понимания проблем славянского язычества находки археологов? Конечно, есть! Найдены как отдельные идолы, так и целые ритуальные комплексы.

Во-вторых, исследуются фольклорные данные. А здесь нам есть чем похвастаться — русскими этнографами и фольклористами собрано безбрежное море, нет, пожалуй, океан сведений. Это ритуальные песни, поговорки, пословицы, обряды, сказки, былины, божба, проклятья, в которых обнаруживается устойчивая архаическая часть, приводятся сведения об отдельных языческих богах и даже связанных с ними сюжетах и мотивах.

В-третьих, учитываются сведения топонимики: названия сел, урочищ, деревень, созвучных с именами богов, и расположение этих населенных пунктов на карте. В-четвертых, рассматриваются лингвистические данные. Ну и, конечно, не сбрасываются со счетов письменные источники, какими бы скромными они ни были.

«Постойте-постойте, — скажет внимательный читатель, — реконструкция славянского язычества с помощью архаичных пословиц, названий деревень… Даст ли это ответ на главный вопрос: насколько развиты у нас были языческие культы? Словом, убоги они были или не убоги? И скажите наконец, существовал ли славянский языческий пантеон? На государственном, так сказать, уровне…».

Иван ЭГГИНК (1787–1867), «Великий князь Владимир выбирает веру». Выбор религии, как и выбор алфавита, — ответственное дело. От него в очень большой степени зависит, с кем в будущем дружить, а с кем воевать

Греческое слово «пантеон» переводится как «все боги» и подразумевает совокупность всех богов того или иного культа. Кроме того, у античных греков и римлян пантеоном назывался храм, посвященный всем богам. Следовательно, нам нужно искать некое ритуальное святилище, где располагались бы все славянские идолы. В «Повести временных лет» есть четкое указание на такое святилище. Около 980 года князь Владимир, видимо, не без участия Добрыни, «постави кумиры на холме вне дворца теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь. И жряху им (то есть, совершая жертвоприношения) … и привожаху сыны своя и дъщери…».

Что дает нам это летописное свидетельство? Князь — глава государства — ставит рядом со своим дворцовым комплексом, но не внутри него, шесть идолов. Далее он приносит им жертвы. К жертвоприношениям также допускаются (или приглашаются) горожане — если бы они были нежелательными гостями, то идолы бы стояли внутри, а не «вне дворца теремнаго». Кроме того, к торжественным жертвоприношениям допускается молодежь. Идем далее. Летопись дает нам имена шести почитаемых славянами богов и выделяет среди них Перуна (только у него была серебряная голова и золотые усы), что позволяет, присовокупив другие сведения, поставить его во главе всего пантеона.

Но вот вопрос: почему в этот пантеон не включен «скотий бог» Велес (Волос)? Он хорошо известен по другим источникам, в том числе и по той же «Повести временных лет», которая указывает, что во время заключения государственных договоров между Русью и Византией в 907–911 годах и в 944 году произносилась клятва «по Русъскому закону… Перуном богом своим и Волосъмь скотиемь богом». Проходит менее сорока лет и исконно славянскому Велесу (Волосу) уже нет места в пантеоне князя Владимира?

Зато в нем находится место для заимствованных из иранской мифологии Хорса (исследователи четко идентифицируют Хорса как солярное божество иранского происхождения) и Семаргла (Симургл — огромный орел в иранской мифологии; на Руси его представляли, судя по найденным изображениям, в виде пса с крыльями)?

Страсти по пантеону

Этим и другим неясным моментам, касающимся пантеона князя Владимира, посвящена огромная литература. При этом точки зрения высказываются самые противоречивые, но в них четко прослеживаются два уже известных нам направления: одно направление формируется группой сторонников существования развитого славянского язычества, а другое — группой противников существования такового.

«Противники» утверждают, что князь Владимир, замысливший объединить разрозненные славянские племена посредством религиозной реформы, «недолго думая», собрал в одном месте идолы богов разных племен. И то, что получилось в результате этого механического собрания, никак нельзя именовать славянским языческим пантеоном. Мол, функции этого «странного свода божеств» дублируются и пересекаются. Так, Хорс воплощает солнце, но и Дажьбог является солнечным божеством. Семаргл же к божествам не относится вовсе, он крылатый вестник богов, курьер, и ему не место в пантеоне.

В общем, неудивительно, что по прошествии каких-то восьми лет эти идолы были свергнуты со своих пьедесталов и изрублены на куски или сожжены, а Перуну так и вовсе пришлось поплавать в водах Днепра, лишившись драгоценных головы и усов. К 988 году Киевская Русь была уже готова принять христианство.

Крылатый Семаргл на персидском блюде VII века.

«Сторонники» в первую очередь настаивают на том, что языческая реформа князя Владимира призвана была подчеркнуть суверенность молодого государства и по отношению к христианской Византии, и по отношению к уже частично крещенной Европе — прежде всего, варягам. Они указывают на сознательное и идеологически верное возвышение князем Владимиром Перуна — бога грозы и воинских успехов, бога-воителя, бога-громовержца. Этим князь укреплял свое положение главы государств и главного военачальника.

Есть ещё одна очень интересная точка зрения. Известный российский ученый Борис Александрович Рыбаков (1908–2001) высказал мысль о том, что пантеон князя Владимира есть стройная теологическая система. При этом она несет в себе явное противопоставление христианской религии, которая к Х веку была на Руси хорошо известна. По мнению Рыбакова, Стрибог (он же Сварог) — бог неба и космоса — в данном пантеоне уподобляется богу-отцу. Дажьбог — древнейший языческий бог белого света, податель благ, сын Сварога — несет в себе функции бога-сына или Иисуса. Макошь — славянская мать судьбы, мать урожая — обрисовывается как женщина, родившая божьего сына.

С христианскими ангелами и архангелами сопоставляются крылатый Семаргл и помощник богов, солнечный Хорс. То есть создаются равнозначные христианству (да и другим мировым религиям) религиозные категории, и теперь византийско-варяжскому христианству можно противопоставить (в том числе и в богословских спорах) цельную теологическую систему. И не случайно Перун — бог русских воинов, усмирявших Волжскую Болгарию, окончательно разгромивших государство хазар, воевавших с Византийской империей — остался без христианского «близнеца» и занял свое место во главе языческого пантеона Руси Х века.

Но как бы там ни было, а через восемь лет князь Владимир все с тем же Добрыней ревностно насаждали новую «теологическую систему», сокрушая ими же воздвигнутых идолов.

«Так к какому выводу мы пришли? — спросит читатель. — К тому, что славянское язычество было не только убогим, но ещё и скоротечным?». Не совсем. Одна только агония язычества длилась у нас не менее тысячи лет, но так и не закончилась полным забвением — смертью — древних богов и их культов. Отголоски религии предков существовали до ХХ века, а в веке XXI, похоже, возрождаются в виде неоязычества. Соответственно, зародилось язычество задолго до самого князя Владимира и его пантеона — во времена, которые принято называть праславянской эпохой.

Помимо русоволосых и ясноглазых антропоморфных богов у наших предков были иные объекты поклонения — родники, озера, камни и священные деревья.

Вопросами эволюции языческих верований занимались ещё русские средневековые книжники — княжеские летописцы и церковные деятели. Первые писали об истории возникновения государства и о предках нынешних князей, уточняя, что те были язычниками: «Бяша мужи мудри и смыслене […] и бяху же поганее [язычники]: жруще [приносящие жертвы] озерам и кладязем и рощением [рощам, деревьям] яко же прочи погани». Это строки из Новгородской летописи о полянах времен князя Кия (примерно VI в. н.э.). Духовенство же было не столько озабочено историей, сколько современным положением дел, при котором паства не желала расставаться с обычаями дедов и отцов и, по их примеру, продолжала приносить жертвы «студенниц [роднику], дождя искы от него, забыв яко бог с небес дождь дает».

Антропоморфные боги

Благодаря свидетельствам вроде приведенного выше четко вырисовывается картина самых древних религиозных воззрений славян — поклонение камням, родникам, озерам, священным деревьям, то есть силам природы. Это один из интереснейших этапов язычества наших предков. Но у многих людей, неравнодушных к проблеме славянских верований, он вызывает стойкое раздражение: мол, все это чушь, наши предки чтили антропоморфных богов — русоволосых и ясноглазых, а не кланялись булыжникам да палкам. В то время как через анимизм (веру в существование душ и духов явлений природы) прошло практически все человечество — от индейцев Северной Америки до племен Средней Азии. До позднего Средневековья о святых деревьях и валунах помнили во Франции и Англии. Что до пресловутого античного язычества, то в Греции культы духов ручьев, гор, камней сосуществовали рядом с христианством вплоть до XX века. Анимизм, равно как и тотемизм — свидетельство архаичности цивилизации, а не намек на неразвитость её верований.

Но, если есть такая потребность, обратимся к славянским антропоморфным богам. Археологические данные свидетельствуют о том, что идолы у славян существовали уже в III–IV веках н.э. Какие имена они носили? Кому или чему покровительствовали? Некоторые из них известны нам по летописям. Их имена мы уже называли — это Перун, Велес (Волос), Макошь, Сварог, Дажьбог, Стрибог, Хорс и Семаргл. Есть в славянском пантеоне и «иностранцы» — Хорс и Семаргл. Историки считают, что их проникновение связано со скифским (иранским) этапом жизни наших далеких предков и относится примерно к VI–IV векам до н.э.

Стрибог и Дажьбог, которые кажутся нам исконнославянскими из-за составной части «бог», также появились на том же этапе. Дело в том, что слово «бог» («boh») является иранским. В то время как общее индоевропейское название божества — «deus» («дый», «дивий»). (Кстати сказать, слово «господь» — христианское имя бога — возникает у славян не ранее IV века н.э. под влиянием готов.) Значит ли это, что Хорс, Семаргл, Стрибог и Дажьбог заимствованные боги, взятые славянами «напрокат»? Ответ однозначный: нет. Богов с такими именами в скифском пантеоне не было. Праславяне переняли часть иранской мифологии, а не скопировали её. Имя Стрибог, помимо иранского «boh» содержит славянское «sterti», что означает «распространять», «простирать». Таким образом, Стрибог — божество ветра (в «Слове о полку Игореве» ветры называются Стрибожьими внуками). Тогда как Дажьбог — податель благ (Дай, Боже).

Богиня Макошь покровительствует женским рукодельям — возможно, именно поэтому ее часто изображали вышиванием. Но в некоторых мифах за пряжу берется она сама, и тогда берет в руки нить судьбы

К исконнославянским богам (хотя правильнее было бы говорить — общеславянским и праславянским) исследователи относят Велеса и Макошь. Они неоднократно упоминаются в древнерусских письменных источниках, присутствуют в фольклорных сказаниях, связаны с находками археологов. Макошь (иногда пишется как Мокошь) — божество, несомненно, женское, это то, с чем согласны все ученые, но далее идут противоречивые толкования её функций.

Одни историки возводят её до уровня главного женского божества славян, другие низводят до покровительницы прях (прядения). Наиболее аргументированной выглядит точка зрения Бориса Рыбакова, который считает, что правы и те и другие — проблема в том, что не учитывается тысячелетняя история существования Макоши. К XIV–XVI веках — времени утверждения христианства на Руси — Макошь действительно могла пониматься только как покровительница женских домашних работ. Но корни поклонения этой богине уходят во времена неолита (V тысячелетие до н.э.) и достигают расцвета у земледельческих племен, которые почитали Макошь, как Мать-Землю, дающую жизнь, покровительствующую урожаю.

Рыбаков обращает внимание на слово «кош», что означает «жребий». Второй семантический ряд слова «кош» — корзина, кошелка, кошель, то есть плетеная емкость для зерна, плодов (известны со времен энеолита). Получается: мой жребий = моя корзина зерна = мое добро = мое благо. То есть Макошь — мать урожая и мать жребия, богиня судьбы (как римская Фортуна). А изображали Макошь наши предки как женское божество с рогом изобилия в руке.

Культ Велеса ещё древнее. Историки считают, что он идет из времен палеолита (поздний палеолит царил на планете 40–35 тыс. лет тому назад). Первоначально это был бог охотников, охотничьей добычи (мертвого зверя), хозяин леса, выступавший в медвежьем обличье. Охотники чтили его, переодеваясь в звериные шкуры и исполняя ритуальный танец. В бронзовом веке (II–I тысячелетие до н.э.), когда на смену охотникам пришли пастухи, Велес стал покровителем скота (слово «скот» в древних языках также значило «богатство», «деньги»), божеством племенного богатства.

Дважды в год — во время зимнего солнцестояния или первую неделю после него (святки) и весеннего равноденствия (дохристианская масленица, а также время пробуждения медведей) — наши предки рядились в звериные шкуры, позднее надевали тулупы мехом наружу, примеряли звериные маски, пекли обрядовое печенье в виде домашних животных и чествовали скотьего бога праздничным шествием, распевая песни. Да не просто песни, а специальный цикл былин.

Видимо, поэтому Велеса также считали покровителем ритуальной поэзии, сказаний, а исполнителей былин именовали «велесовыми внуками» (из «Повести временных лет»: «вещий Бояне, Велесов внуче»), хранителями пророческого знания. Сохранившиеся до наших дней святочные, колядные карнавалы, маски, шумное празднование, обильная едва и питье — это наш с вами вклад, уважаемые современники, в древнейшую традицию почитания солнечных циклов, ну и Велеса (Волоса). Само слово «волос» означает «волохатый», «косматый», и некоторые исследователи сближают с этими понятиями слово «волхв» (т.е. жрец-Волоса) и «волшебник».

К общеиндоевропейским божествам относится Сварог (санскритское «swarga» — это небо) — бог неба. И, конечно, к индоевропейским божествам относится Перун — славянский бог грозы, молнии и грома. Литовский Перкунас, прусский Perkuns, кельтский (P)erkunia, хеттский Пирва, индийский Парджанья — все это лики одного и того же бога, который почитался значительной частью индоевропейских племен древности. Исследователи считают, что Перун появился с началом эпохи расселения индоевропейцев (конец III тысячелетия до н.э.).

Расселение порой сопровождалось завоеванием, насильственным вторжением, и осуществлялось племенными дружинами. Не случайно атрибутами Перуна становятся предметы, игравшие важную роль в жизни первых конных пастухов-воителей — стрелы, боевой топор, колесница и конь.

Главные враги христианства

Считали ли Перуна главным божеством тогда, когда эпоха расселения осталась в далеком прошлом? В «поучениях» против язычества, написанных древнерусскими авторами XI–XII веков, отношение к Перуну более чем спокойное. Его не представляют первым среди других богов, не называют «главным противником христианства». А кого-то называют? Да. Судя по дошедшим до нас сведениям, наибольшее беспокойство у духовенства вызывали Род и рожаницы.

та пара не упоминается среди богов Владимирского пантеона, но четко вырисовывается благодаря другим источникам. По словам неизвестного автора XII века, «се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна…» и, уже формально приняв христианство, «не могут ся лишити […] проклятого того ставления вторыя трапезы Роду и рожаницям на прелесть верным христианами на хулу святому крещению».

Как поступать, если паства «Роду и рожанице крають хлебы и сиры и мед», спрашивал у церковного начальства Кирик Новгородец (1110–1156/58). А его более гибкие в религиозных вопросах коллеги «чреву работни попове» (то есть чревоугодливые) прикрывали языческие пиршества в честь рожаниц — «рожаничьи трапезы» христианскими песнопениями в честь рождества богородицы, получая за это часть угощения.

Анализ всех источников о рожаницах дает такую картину: ежегодно по окончанию уборки урожая у наших предков был большой праздник, устраивалось торжественное «со-брание, со-бытие», на котором ели продукты земледелия (кашу, хлеб) и творог, пили хмельной мед, передавая чашу по кругу, пели ритуальные песни. Скорее всего, днем рожаниц было 9 сентября. Отсюда и «вторая трапеза» — ведь первую трапезу «верным христианам» положено было совершать в честь рождества богородицы, которое отмечается церковью 8 сентября.

Предварительный вывод: рожаницы связаны с урожаем, плодородием. А что же Род? Уже древнерусские авторы сравнивали его с египетским Осирисом — умирающим и воскресающим богом, олицетворяющим увядание и возрождение растительности. Они заявляли, что, по мнению язычников, Род сидит «на воздусе» и мечет «груды», отчего рождаются дети. Таким образом, перед нами архаичная вера в верховное божество плодородия и жизни. Оно нисходит на землю дождевыми каплями («грудами»), оплодотворяя землю, землю-женщину, чьи засеянные нивы понимались как беременность, а созревание колосьев сравнивалось с рождением ребенка.

Понимание дождя как универсальной оплодотворяющей жидкости в отношении земли и в отношении женщины известно по общемировым источникам (Зевс, сошедший к Данае золотым дождем, от которого та забеременела). Древнерусские слова, содержащие корень «род» лишь подтверждают эту версию: «народ-родня-родичи» и «природа-рождать-урожай».

Ладком — да за свадебку!

Ещё одно «нелетописное» божество, широко известное среди славян и балтов: поляков, сербов, словак, хорватов, русских, украинцев, белорусов, а также латышей и литовцев, божество, упоминаемое в польских источниках XV века, носило имя Лада. Один только географический перечень свидетельствует в пользу архаичности этого мифологического образа, пронизывающего фольклор нескольких народов. При этом рядом с Ладой чаще всего упоминается Леля (или Ляля). Анализируя исторические и этнографические материалы, исследователи делают следующие выводы.

Лада — несомненно женское божество (из обрядовых песен: «Благослови, мати Ладо, весну закликати»), празднования в честь которой проводились весной (1 мая) и в начале июня и, видимо, были связаны с весенним возрождением природы и летним солнцестоянием, а также свадьбами. Ещё в XIX веке слово «лады» в некоторых областях означало помолвку, «ладины» — сговор, а «ладуванье» — гадание о женихе.

Интересна точка зрения Бориса Рыбакова, который считает, что славянская Лада связана с греческой Лато (позднее Лето), культ которой известен с XV века до н.э. По его мнению, Лада и Леля — мать и дочь, также как Лато и её дочь Артемида, богиня плодородия. Такая архаичная пара — мать и дочь, богиня природы оживающей и богиня природы рождающей — известна у многих народов. При этом славянская Лада — богиня весенне-летнего плодородия и покровительница свадеб, брачной жизни, а Леля (Лёля, Ляля) олицетворяет весну, весеннюю зелень, обновление природы. Дочерняя сущность Лели, по мнению ученого, помимо прочих сведений, выступает из целого ряда близких к имени Леля слов: «лялька» — кукла, доченька; «лелеять» — носить, качать ребенка; «люлька» — колыбель для младенца.

А теперь несколько слов о Яриле (Яровите) — божестве весенней «ярой» плодоносящей силы зерна-семени. Культ Ярилы появился сравнительно поздно (к концу праславянской эпохи) из-за чего, видимо, и «дожил» до XIX века, практически в неизмененном виде. Торжественный праздник в честь божества устраивали весной, а в дни летнего солнцестояния, когда на колосьях вызревали новые зерна, устраивали «похороны Ярилы», (считалось, что старое семя, брошенное в землю, умерло, дав силу новому).

Таковы главные боги славянского язычества. Впрочем, с этим утверждением можно и поспорить, сказав, что есть и другие божества или же что, напротив, не всех, упомянутых здесь, уместно считать богами. Можно оспорить функции того или иного бога, можно по-иному трактовать его имя, можно сузить или расширить географию его почитания. Но при этом нельзя охарактеризовать (опираясь на научные данные) славянское язычество как убогое, нельзя всерьез утверждать, будто бы оно было кратковременным.

Отголоски древней веры до сих пор присутствуют в словах, которые мы употребляем, и в праздниках, которые мы отмечаем. Тысячи и тысячи лет наши предки верили в богов неба, солнца, огня, плодородия, живительной влаги — точно также как все другие народы. Тысячи лет они делили божества на небесные, земные и подземные, и эти божества носили те же имена, что и небесные, земные и подземные боги других европейских народов, либо же представляли собой славянский вариант культа, легко «переводимый» на международный язык язычества. Славяне не останавливались в своем развитии, не находились в изоляции и их архаическая религиозность не умерла немедленно и сама собой при принятии властями определенной формы монотеизма.

Светлана Смирнова

[Суйко 149]

Идем далее. Летопись дает нам имена шести почитаемых славянами богов и выделяет среди них Перуна (только у него была серебряная голова и золотые усы), что позволяет, присовокупив другие сведения, поставить его во главе всего пантеона. Но вот вопрос: почему в этот пантеон не включен «скотий бог» Велес (Волос)?

По поводу отсутствия Велеса все просто. Есть версия что Велес так же входил в пантеон, устроенный Владимиром, но распогалался идол Велесу на на холме,а в низу , возможно на киевском Подоле. (см. Мифы народов мира, Т. 2. С. 453)

[Чжан Гэда 1 994]

Много пафосу - а статья вышла пшиком!

Все в кучу - и иранцы, и поляки, и сказки, и божба...

В первую очередь надо понимать, что ВСЕ славянские племена во времена язычества имели свой пантеон. Отличный от других. И всякие Световиты славян, живших в Германии, полянам или вятичам до одного места!

Короче, набор методологических глупостей, замешанный на довольно спорной работе Рыбакова.

[Сергий 143]

...

1. В первую очередь надо понимать, что ВСЕ славянские племена во времена язычества имели свой пантеон. Отличный от других. И всякие Световиты славян, живших в Германии, полянам или вятичам до одного места!

2. Короче, набор методологических глупостей, замешанный на довольно спорной работе Рыбакова.

1. Неплохо бы привести тому какие-либо доказательства.

И западные и восточные славяне поклонялись Сварожичам - в этом нетрудно убедиться.

2. Работы Рыбакова о язычестве древних славян действительно спорны...

Но не поверхностны.

[Saygo 582]

1. Неплохо бы привести тому какие-либо доказательства.

И западные и восточные славяне поклонялись Сварожичам - в этом нетрудно убедиться.

2. Работы Рыбакова о язычестве древних славян действительно спорны...

Но не поверхностны.

Приветствую Вас, Сергий. Загрузите себе аватар, а то будете ниндзя, у нас это картинка "No avatar", админ прикололся.

А что если предположить, что пантеон славян был примерно как скажем пантеон древних японцев - то есть объекты (и субъекты) поклонения привязаны к конкретной местности, племенные и родовые боги.

Рыбаков - безусловно очень эрудированный ученый, но к сожалению с удивительно однобоким видением - он все пытался превратить в доказательства своих гипотез, но не бывает так, чтобы все свидетельствовало лишь в пользу одной точки зрения. Это бывает в религии, но не в науке.

[Алент 6]

А что если предположить, что пантеон славян был примерно как скажем пантеон древних японцев - то есть объекты (и субъекты) поклонения привязаны к конкретной местности, племенные и родовые боги.

Хотела бы я узнать про языческие общества, где пантеон складывался по какой-то иной схеме ... Как еще может быть? Боги-пришельцы?

[Saygo 582]

Хотела бы я узнать про языческие общества, где пантеон складывался по какой-то иной схеме ...

Финикийцы, иранцы, микенцы, египтяне, аккадцы. Тысячи их.

[Алент 6]

Финикийцы, иранцы, микенцы, египтяне, аккадцы. Тысячи их.

И какие там схемы?

[Saygo 582]

И какие там схемы?

Боги одни для всех жителей страны, что нормально для достаточно развитых земледельцев с централизованной властью.

И не только для них. Просто для сильно спрессованной культурной общности.

По-моему для бурлящей массы кочевников тоже характерно в силу плотных контактов почитание общих святынь и богов.

[Алент 6]

Боги одни для всех жителей страны, что нормально для достаточно развитых земледельцев с централизованной властью.

И не только для них. Просто для сильно спрессованной культурной общности.

Ну, это естественно " для достаточно развитых". Но образовывался-то единый пантеон, так сказать, в конкурентной борьбе родовых и племенных богов.

...Или я не понимаю, о чем идет речь?

[Алент 6]

По-моему для бурлящей массы кочевников тоже характерно в силу плотных контактов почитание общих святынь и богов.

К примеру, у казахов нет пантеона, в строгом смысле. У них - почитание предка-прародителя. У каждого рода - свой.

[Чжан Гэда 1 994]

1. Доказательства следует приводить тем, кто пишет такую ахинею.

От себя скажу - каждый, кто пытается судить о славянском пантеоне, не имея нужного научного багажа (черт возьми, каждый теперь, научившись читать по складам, мнит себя историком!), впадает в одну и ту же крайность, которую одна моя знакомая из Киева назвала "славяне со своей капустой".

Ни у одного народа на догосударственной стадии не было общего пантеона. Боги у каждого племени были свои. Иногда были общие для нескольких племен боги. Но и тогда они могли занимать разное положение - у одних племен они были высшими в пантеоне, а у других - мелкими, незначительными. Складывание общего пантеона происходит только после создания сколько-нибудь крупного государства, при этом определенные искажения первоначальной картины в силу доминации одних племен над другими неизбежны. Соответственно, первая известная попытка создать пантеон для восточных славян была предпринята Владимиром и окончилась крахом.

Теперь стороннники стиля "славяне со своей капустой" должны в подкрепление своих лелеемых надежд на некое "славянское единство" доказать, что вятичи, поляне, болгары, хорваты, ляхи и ободриты поклонялись одним и тем же богам.

А чтобы не мучить их заведомо бессмысленным занятием - предложу направить эту энергию в мирное русло. Покопайтесь в материалах (летописи и церковные поучения вам в помощь) - попробуйте воссоздать пантеоны КОНКРЕТНЫХ групп славян. И не мешать все в кучу, находя самовил на Ильмене и Перуна в Родопах.

А до тех пор самое меньшее, что можете сделать - не читайте чтива, подобного открывающей статье.

2. Работу Рыбакова по язычеству у славян уже давно не принято использовать при исследованиях. Не комильфо. Зато "родноверам" и прочим "славянам со своей капустой" она в самый раз - типа, высшее достижение науки.

Поэтому повторю - статья, полная ложного пафоса и замешанная на методологических нелепостях и спорной работе Рыбакова.

[Saygo 582]

Ну, это естественно " для достаточно развитых". Но образовывался-то единый пантеон, так сказать, в конкурентной борьбе родовых и племенных богов.

...Или я не понимаю, о чем идет речь?

Мы сравниваем общий этап развития. Я понимаю. что на стадии "дикости" по Моргану у каждого рода был свой тотем или какое-нибудь разрисованное дерево. но мы говорим о славянах, пребывающих уже не на стадии "дикости".

[Алент 6]

Мы сравниваем общий этап развития. Я понимаю. что на стадии "дикости" по Моргану у каждого рода был свой тотем или какое-нибудь разрисованное дерево. но мы говорим о славянах, пребывающих уже не на стадии "дикости".

"Общий этап развития" - с кем? И какие мы взяли параметры для выявления общности?

[Saygo 582]

Ни у одного народа на догосударственной стадии не было общего пантеона. Боги у каждого племени были свои. Иногда были общие для нескольких племен боги. Но и тогда они могли занимать разное положение - у одних племен они были высшими в пантеоне, а у других - мелкими, незначительными. Складывание общего пантеона происходит только после создания сколько-нибудь крупного государства, при этом определенные искажения первоначальной картины в силу доминации одних племен над другими неизбежны. Соответственно, первая известная попытка создать пантеон для восточных славян была предпринята Владимиром и окончилась крахом.

Почему же уже у древних скандинавов, германцев и кельтов, не имеющих государственности и пребывавших на стадии варварства, были одни и те же боги и общие места для поклонения?

Думаю, копать надо глубже.

С остальными тезисами о Рыбакове и родноверах согласен. Родноверие к верованиям древних славян имеет не более отношения, чем крейсер "Аврора" к "Летучему Голландцу".

[Чжан Гэда 1 994]

Боги одни для всех жителей страны, что нормально для достаточно развитых земледельцев с централизованной властью.

И не только для них. Просто для сильно спрессованной культурной общности.

По-моему для бурлящей массы кочевников тоже характерно в силу плотных контактов почитание общих святынь и богов.

Не путайте централизованное государство (одни родственные по языку племена нагнули другие и заставили их принять реформированные пантеоны победителей) и стадию разобщенности родственных по языку племен.

А если родственные по языку племена создали несколько независимых государств? Почему их пантеоны должны соответствовать друг другу?

Про "бурляющую массу кочевников" - для основной массы кочевых народов на стадии племенной раздробленности характерен шаманизм. В момент образования государств начинают выделяться центральные культы (у Сюнну - Неба и Земли, Солнца и Луны, у тюрок Ашина - Неба и Земли, у монголов - Неба), но в связи с неустойчивостью таких гос. образований это временно и племена постоянно оказываются в разобщенном состоянии после короткого периода нахождения в рамках одной военной державы. Устойчивого и оформленного в виде церкви культа не складывается. Имеются только более или менее общие боги с разным статусом у разных народов. В результате их обязательно подчиняет себе идеология более развитых соседей (ислам у тюрок, иранцев и арабов, буддизм у монголов).

[Чжан Гэда 1 994]

Почему же уже у древних скандинавов, германцев и кельтов, не имеющих государственности и пребывавших на стадии варварства, были одни и те же боги и общие места для поклонения?

Думаю, копать надо глубже.

С остальными тезисами о Рыбакове и родноверах согласен. Родноверие к верованиям древних славян имеет не более отношения, чем крейсер "Аврора" к "Летучему Голландцу".

У древних кельтов были очень разные боги. Мы имеем о них очень скудные сведения. И, честно сказать, ирландские саги, записанные монахами, сильно отличаются от того, что упоминают римляне. Это как бы раз.

У германцев и скандинавов мы знаем пантеоны также, как и у греков и римлян - в позднейшей записи (скажем, "Теогония" является уже упорядочиванием собственных представлений на основе сложившейся в государстве практики - приведу к месту цитату из Вики:

Другая поэма Гесиода, «Теогония» (др.-греч. Θεογονία), является попыткой привести в систему разноречивые эпические сказания о богах и связать богов в единое генеалогическое древо, начиная от предвечных Хаоса, Геи и Эрота и кончая Зевсом, устроителем нынешнего миропорядка, и его потомками.

). При этом в пантеоне скандинавов отлично прослеживается период складывания пантеона - до того, как главным стал Один, были и другие претенденты (скажем, война асов и ванов говорит о сосуществовании и конкуренции 2 совершенно разных пантеонов, Локи, Тор и другие претенденты на главенство - также хорошо прослеживаются) на главенство, упорядочивание и переосмысление пантеона языческих божеств - явление очень позднее и, скорее всего, к реалиям повседневой практики скандинавских язычников имеющее очень опосредованное отношение.

[Алент 6]

Почему же уже у древних скандинавов, германцев и кельтов, не имеющих государственности и пребывавших на стадии варварства, были одни и те же боги и общие места для поклонения?

*с сомнением* В самом деле? Общие места поклонения у географически разных народов?

[Чжан Гэда 1 994]

Мы сравниваем общий этап развития. Я понимаю. что на стадии "дикости" по Моргану у каждого рода был свой тотем или какое-нибудь разрисованное дерево. но мы говорим о славянах, пребывающих уже не на стадии "дикости".

А что, славяне были на высоком уровне развития? Даже те, которые получили толику римского наследства (скажем, южные или западные славяне) были довольно дикими. Что уж говорить о более отсталых соседях, живших дальше от центров тогдашней мировой цивилизации?

В силу общих тенденций, свойственных человечеству, славяне вышли на стадию создания варварских государств, но не преуспели в других аспектах развития. Несомненно, "ключевой" для "славян со своей капустой" вопрос о том, был ли Рюрик ободритом или скандинавом и яйца выеденного не стоит - речь идет всего лишь о локальном явлении - приглашении локальной группой удачливого военного вождя для защиты. Так уж случилось, что он впоследствии нагнул остальные племена, заложив основы государства Рюриковичей aka Киевская Русь. Но все эти "славяне со своей капустой" не хотят понимать, что поляне или вятичи были для ободритов или руян совершенно чужими - не лучше, чем саксы или чудь. Правда, этим "родноверам" не втемяшишь простейших истин - пусть тешат себя сказкой, что если сейчас нашим президентом станет выживший Качиньский, то будет рай на земле, т.к. он "наш, славянский!" (примерно также выглядит угар вокруг ободритского происхождения Рюрика).

Естественно, что в таких политических условиях централизованный пантеон был мозаичен и эклектичен по сути своей. Этому не одна сотня томов посвящена. А бред на тему общего для славян пантеона - это наследие всяких Михайл Чулковых и прочих исследователей конца XVIII - начала XIX вв., пытавшихся подвести фундамент под мертворожденное здание панславизма. Надеюсь, даже для "славян со своей капустой" не секрет, что в троице "русские-украинцы-поляки" можно найти 3 антагонистичные пары в любом сочетании, а взаимная "любовь" сербов и болгар, даже в условиях ожесточенного противостояния туркам, стала притчей во языцех! Так что говорить о временах славянского варварства?

[Saygo 582]

Не путайте централизованное государство (одни родственные по языку племена нагнули другие и заставили их принять реформированные пантеоны победителей) и стадию разобщенности родственных по языку племен.

А если родственные по языку племена создали несколько независимых государств? Почему их пантеоны должны соответствовать друг другу?

Вопрос не в этом. Всегда ли победитель обязательно станет уничтожать религию побежденных? Столь ли универсальны правила, которые повсеместно предлагает уважаемая Алент? Я не могу согласиться, что они универсальны. Я противник огульного подстраивания всех случаев под какую угодно избитую схему. К сожалению я один такой скорее всего, так что любители шаблонов всегда будут сильнее. С моей точки зрения люди. которые клялись перед идолом Свентовиту, не уступают тем выродкам, которые сегодня, проходя инаугурацию, кладут руку на Библию. Дя, я не люблю монотеизм и вообще считаю его ортодоксальной тоталитарной сектой. Меня надо тащить на костер, пока не поздно.

Этот спор, Чжан Гэда, начался еще в теме про ислам.

Мусульмане к примеру не запрещали покоренным народам верить в своих богов, они лишь конфисковывали их места поклонения. Думаю, именно это было в обычаях древности. а не навязывание своей идеологии вместо чужой.

[Чжан Гэда 1 994]

*с сомнением* В самом деле? Общие места поклонения у географически разных народов?

Думаю, в момент создания варварских государств стали появляться общие места поклонения, но в рамках именно конкретных государств. У тех же западных славян был ряд священных мест, но их пантеон (вот незадача!) не имеет никакого отношения к пантеону восточных славян! К тому же пантеоны могут испытывать чужое влияние - скажем, тот или иной бог может выдвигаться как свой аналог богу со схожими функциями у политического соперника из другой этноязыковой группы. Например, есть ли у восточных славян свой общепризнанный бог войны? А у западных славян он был - Руевит / Ругевит. Политические основания для выдвижения и развития этого культа - налицо.

[Чжан Гэда 1 994]

Вопрос не в этом. Всегда ли победитель обязательно станет уничтожать религию побежденных? Столь ли универсальны правила, которые повсеместно предлагает уважаемая Алент? Я не могу согласиться, что они универсальны. Я противник огульного подстраивания всех случаев под какую угодно избитую схему. К сожалению я онин такой скорее всего, так что любители шаблонов всегда будут сильнее. С моей точки зрения люди. которые клялись перед идолом Свентовиту, не уступают тем выродкам, которые сегодня, проходя инаугурацию, кладут руку на Библию. Дя, я не люблю монотеизм и вообще считаю его ортодоксальной тоталитарной сектой. Меня надо тащить на костер, пока не поздно.

Этот спор, Чжан Гэда, начался еще в теме про ислам.

Мусульмане к примеру не запрещали покоренным народам верить в своих богов, они лишь конфисковывали их места поклонения. Думаю, именно это было в обычаях древности. а не навязывание своей идеологии вместо чужой.

Не уничтожат, а менять. Причем в разщных случаях это происходит по-разному. Скажем, у нас бог имярек был главным, а у победителей он - в роли шошки. Зато тот, который у нас был "на всякий случай" - у них "центровой". И нам приходится чтить его как центрового с той поры, как их князь оттяпал голову нашему и сделал из нее чашу для питья.

Мусульмане не запрещали верить - было дело. Но только т.н. "людям книги" (христианам и евреям) aka зимми. Более того, евреев в определенный период своей деятельности Мохаммад считал готовыми мусульманами и лишь политические разногласия с арабами, исповедующими иудаизм (были такие на заре ислама) заставили его переменить мнение. Зимми имели определенные права и лишь платили бОльшие подати (кстати, это так или иначе заставляло их переходить в ислам).

А вот те, кто не получил статус зимми были в тяжелом положении - их насильно лишали мест поклонения, убивали священнослужителей, унижали, не признавали за ними гражданских прав, давили налогами. Особенно пострадали зороастрийцы, несмотря на наличие очень серьезного идеологического крыла в ранних мусульманских мазхабах относительно приравнивания зороастрийцев к зимми.

[Алент 6]

Думаю, в момент создания варварских государств стали появляться общие места поклонения, но в рамках именно конкретных государств. У тех же западных славян был ряд священных мест...

Ну, если говорить о священных местах, как таковых, то - да, это известный механизм. Свергается один идол, на его место водружают другого, юное христианство ставит храмы на древние капища, мусульмане возводят мечети на местах разрушенных церквей...

В результате получается место такой "силы", что даже атеистов прошибает

[Алент 6]

Я противник огульного подстраивания всех случаев под какую угодно избитую схему. К сожалению я один такой скорее всего, так что любители шаблонов всегда будут сильнее. С моей точки зрения люди. которые клялись перед идолом Свентовиту, не уступают тем выродкам, которые сегодня, проходя инаугурацию, кладут руку на Библию. Дя, я не люблю монотеизм и вообще считаю его ортодоксальной тоталитарной сектой. Меня надо тащить на костер, пока не поздно.

Гос-споди, чего Вас на эмоции-то пробило? Спокойно же разговариваем, с толком, с уважением.

[Чжан Гэда 1 994]

Ну, если говорить о священных местах, как таковых, то - да, это известный механизм. Свергается один идол, на его место водружают другого, юное христианство ставит храмы на древние капища, мусульмане возводят мечети на местах разрушенных церквей...

В результате получается место такой "силы", что даже атеистов прошибает

На момент крещения Руси и скандинавских стран христианство было далеко не юным - почти 1000 лет к моменту крещения Руси, и более 1000 лет к моменту крещения той же Норвегии или Исландии.

А свержение идолов и возведение новых - как раз вкладывается в парадигму изменения культов в процессе консолидации племен. Явно были племена, где Тора чтили больше, чем Одина. Или Локи был центровым по причине своих культурных деяний (скажем, рыболовная сеть - ценность для скандинава-рыбака - его рук дело), но потом его низвели до уровня трикстера, а на его место поставили Одина...